正修行第六(2)

天台小止觀  隋--智者法師著  淨蓮法師注疏

第二、對治心沉浮病修止觀者：行者於坐禪時，其心闇塞，無記瞪懵，或時多睡，爾時應當，修觀照了。若於坐中，其心浮動，輕躁不安，爾時應當，修止止之。是則略說：對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥、病相、用之，如一一不得於對治，則有乖僻之失。

（二）對治心沉浮病修止觀。如果在坐禪時，內心昏沉、無記、多睡，這時應當修觀來對治；若是在坐中，內心浮動、輕躁不安，就應當修止來對治。這是簡略說明「對治心沉浮病修止觀」的相貌。總而言之，就是要善分別病相與用藥的情況。昏沉時用修觀對治；散亂時用修止觀對治，若是得不到適當的對治，就會有乖違、偏邪的過失。

第三、隨便宜修止觀者：行者於坐禪時，雖為對治心沉故，修於觀照，而心不明淨，亦無法利，爾時當試修止止之。若於止時，即覺身心，安靜明淨，當知宜止，即應用止安心。若行者於坐禪時，雖為對治浮動故修止，而心不住，亦無法利，當試修觀，若於觀中，即覺心神明淨，寂靜安穩，當知宜觀，即應用觀安心。是則略說：隨便宜修止觀相。但須善約便宜修之，則心神安穩，煩惱患息，證諸法門也。

（三）隨便宜修止觀。修行人在坐禪時，雖用修觀來對治昏沉，但心仍然不能安詳、明利，也得不到修法的利益，這時應當嘗試用修止來對治。如果改修止後，反而覺得身心安靜、明利，就知道應當用止來安心。若是散亂時，雖用修止來對治，但心仍然不能安住，也無法獲得修法的利益，這時應當嘗試用修觀來對治。如果改修觀後，反而覺得心神明淨，寂靜安穩，就知道應當用觀來安心。以上是簡略說明「隨便宜修止觀」的相貌。總而言之，必須隨自己的方便、適宜來修止觀，而不拘限於一定的形式，如此才能心神安穩地止息一切煩惱、證得一切的三昧。

第四、對治定中細心修止觀者：所謂行者，先用止觀，對治麤亂，亂心既息，即得入定，定心細故，覺身空寂，受於快樂。或利便心發，能以細心，取於偏邪之理。若不知定心虛誑，必生貪著，若生貪著，執以為實。若知虛誑不實，則愛見不起，是名修止。雖復修止，而心猶惑著，愛見結業不息，爾時應當修觀，觀於定中細心，若不見定中細心，即不執著定見，若不執著定見，則愛見煩惱業，悉皆摧滅，是名修觀。此則略說，對治定中細心修止觀相。分別止觀方法，並同於前，但以破「定見」微細之失，為異也。

（四）對治定中細心修止觀。修行人在坐禪時，已經先用止觀對治了粗心亂想，亂心既然息滅，就能漸入禪定之中，這時微細的心念，有時感覺自身是空寂的、有時又覺受到快樂、甚至能在定中變化種種境界，此時很容易走入偏邪的道路上去。如果不知道定中的境界是虛誑的，就會產生貪著；一旦產生貪著，就會執著這些境界以為真實。如果了知定中的細心，只是法塵分別影事（是虛誑不實的），就不會生起分別執著；不生起分別執著，則愛見不起；愛見不起則心地清淨，這就是修止。若是修止，自心仍然迷戀貪著種種境界，愛見煩惱也不曾停息，這時就應當修觀來照破。反觀定中這一念細心。究竟是何相貌？發覺它了不可得。既然定中的細心了不可得，就不再執著定中所見，不執著定中所見，則愛見煩惱不生，這就是修觀。以上是簡略說明「對治定中細心修止觀」的相貌。其中修止、修觀的方法，和前面所說的相同，唯一不同的是：以破除定中細心所見的過失為主。

第五、為均齊定慧修止觀者：行者於坐禪中，因修止故，或因修觀，而入禪定，雖得入定，而無觀慧，若無觀慧，是為癡定，不能斷結。 或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使發諸法門，爾時應當修觀破 析！若於定中，智慧開發，那定慧均等，能斷結使，證諸法門。若行 者於坐禪時，因修觀故，或因修止，即發智慧，而無定心，智慧既多 而心豁然開解，智慧分明，而不得定心，定心少故，則心動散，故如 風中燈，照物不了！故釋論云：若無定心，雖有觀空、無相等智慧， 是為顛倒智慧，是為狂智慧，不能出離生死。爾時應當復修止，以修 止故，即得定心，得定心故，如密室中燈，則能破闇，照物分明。是 即略說：為均齊定慧二法修止觀相。

(五)為均齊定慧修止觀。修行人坐禪時，因為修止或修觀入禪定。雖能入禪定，卻沒有觀慧，這種沒有觀慧的定，叫做「癡定」，不能斷煩惱。由於觀慧很少，因此不能發起真實的智慧；沒有真實的智慧，就不能斷除一切的煩惱結使，不能證得種種的止觀法門。這時我們應當修觀破析，使他在定中能開發智慧，成為定慧均等，如此就能斷除一切煩惱結使，證得種種止觀法門。修行人坐禪時，因為修觀或修止得以開發智慧。雖然心能豁然開解、智慧分明，但卻不得定心。因為不得定心，所以容易散動，就像風中的燈，照物不能明了。如釋論中所說：「若是沒有定心，就算有觀空、無相等智慧，也是顛倒的智慧。這種顛倒的狂慧，是不能出離生死的。」這時我們就應當再次修止來獲得定心。有了定心，就像密室中的燈火，不但能夠破除黑暗，而且還照物分明。以上是簡略說明「為均齊定慧二法修止觀」的相貌。

行者若能如是於端身正坐之中，善用此五番修止觀意，取捨不失其宜，當知！是人善修佛法故，必於一生不空過也。

修行人在坐禪時，如果能夠善用這五種修止觀的法門，並且取捨適當得宜的話，就是善修佛法的人，在這一生當中，絕對不會白白空過。

第一、 明歷緣對境修止觀者：端身常坐，乃為入道之勝要，而有累之身，必涉事緣，若隨緣對境，而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應！若於一切時中，恆修定慧方便，當知！是人必能通達一切佛法。云何名歷緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、三坐、四臥、五作（音：佐，意：勞動）作、六言語。

二、歷緣對境修止觀。能常於坐中修止觀，對於一位初入道的人來說，雖然最為殊勝、切要，但對於有世俗之累的凡夫來說，每天一定有許多的俗務纏身，未必就有時間在坐中修止觀。如果在隨緣對境的時候又不修止觀，修行的心便有了間斷，在面對塵境的時候，就難免會心生煩惱，這樣又如何快速與佛法相應？若是能在一切時、一切處，任何歷緣中對境之中，恆常修習止觀的話，一定能快速地通達一切佛法。什麼是歷緣修止觀呢？所言的緣，有六種：一行；二住；三坐；四臥；五作作；六言語。

云何名對境修止觀？所言境者：謂六塵境，一眼對色、二耳對聲、三鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法。行者約此十二事中，修止觀，故名為歷緣對境修止觀也。

什麼又是對境修止觀呢？所謂的境，就是六塵境界：

一眼對色；二耳對聲；三鼻對香；四舌對味；五身對觸；六意對法。修行人如果在這十二緣境當中修止觀，就稱為歷緣對境修止觀。

行者若於行時，應作是念，我今為何等事欲行，若為不善、無記事，則不應行，若能善利益，為如法事，即應行。云何名行中修止？若於 行時，即當了知，因於行故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則 妄念不起，是名修止。云何行中修觀？應作是念，由心運身故，有去 來往反，因此，則有一切善惡等法，故名為行，反觀行心，不見相貌， 當知！行者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。行中亦預有，五番修止 觀意，如前分別。

（一）歷緣修止觀。

1、行。修行人在行路的時候，應該這樣來作觀察：我現在為什麼要去做這件事，如果是為了不善、無記的事，就不應該去做；若是為了善、 利益、如法的事，就應該去做。如何在行中修止？就是在行路的時候，了知因為行的緣故，才有一切善、惡等法的產生。但不論是能起這一念行的心（行心），還是行中的一切法，都是了不可得的。既然是了不可得，則妄念不起，這就是修止。如何在行中修觀？就是在行中觀察：由於心念的推動，才能運作身體的往返動作，而有一切善、惡等法的產生，這叫做行。但是反觀這一念能行的心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由心念推動而行的人（行者）、及行中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這行中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次：若於住時，應作是念，我今為何等事欲住，若為不善、無記事，即不應住，若為善利益事，即應住。云何名住中修止？若於住時，即 當了知，因於住故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起， 是名修止。云何住中修觀？應作是念，由心制御，豎身安立，因此則 有，一切善惡等法，故名為住，反觀住心，不見相貌，當知！住者及 一切法，畢竟空寂，是名為修觀。住中亦預有，五番修止觀意，如前 分別。

2、住。修行人在止住的時候，應該這樣來作觀察：我現在是為了什麼事情而住？如果是為了不善、無記的事，就不應該住；若是為了善、利益的事，就應該住。如何在住中修止？就是在止住的時候，了知因為住的緣故，才有一切善、惡等法的產生。但不論是能起這一念住的心（住心），還是住中的一切法，都是了不可得的，則妄念不起，這就是修止。如何在住中修觀？就是在住中觀察：由於心念的駕御，才能豎身安立，而有一切善、惡等法的產生，這叫做住。但是反觀這一念住的心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由心念駕御而住的人（住者）、及住中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這住中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次：若於坐時，應作是念，我今為何等事欲坐？若為不善、無記事，即不應坐，若為善利益事，即應坐。云何名坐中修止？若於坐時，即當了知，因於坐故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。云何坐中修觀？應作是念，累腳安身，由此則有，一切善惡等法，故名為坐，反觀坐心，不見相貌，當知！坐者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。坐中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

3、坐。修行人在坐的時候，應該這樣來作觀察：我現在是為了什麼事情而坐？如果是為了不善、無記的事，就不應該坐；若是為了善、利益的事，就應該坐。

如何在坐中修止？就是在坐的時候，了知因為坐的緣故，才有一切善、惡等法的產生。但不論是能起這一念坐的心（坐心），還是坐中的一切法，都是了不可得的，既然是了不可得，則妄念不起，這就是修止。如何在坐中修觀？就是在坐中觀察：由於心念的牽引，才能壘腳安身，而有一切善、惡等法的產生，這叫做坐。但是反觀這一念坐的心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由心念牽引而坐的人（坐者）、及坐中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這坐中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次：若於寢臥時，應作是念，我今為何等事欲臥？若為不如法，放逸等事，即不應臥，若為調和四大故應臥，臥時應如師子王臥。云何臥中修止？若於寢息時，即當了知，因於眠故，則有一切善、惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。云何臥中修觀？應作是念，由心勞乏，即便惛闇，放縱六情，因此，則有一切善惡等法，故名為眠，反觀臥心，不見相貌，當知！臥者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。臥中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

4、臥。修行人正當寢臥時，應該這樣來作觀察：我現在是為了什麼事情而臥？如果是為了不如法、放逸等事，就不應該臥；若是為了調和四大，就應該臥。（臥時應該如獅子王右脇而臥。）如何在臥中修止？就是在寢息的時候，了知因為睡眠的緣故，才有一切善、惡等法的產生，但不論是能起這一念臥的心（臥心），還是臥中的一切法，都是了不可得的。既然是了不可得，則妄念不起，這就是修止。如何在臥中修觀？就是在正要臥的時候觀察：由於心的疲勞困乏，才會昏闇，放縱六根，而有一切善、惡等法的產生，這叫做睡眠。但是反觀這一念能臥的心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由心念的勞困而臥的人（臥者）、及臥中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這臥中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次：若於作時，應作是念，我今為何等事欲作？若為不善、無記事，即不應作，若為善利益事，即應作。云何名作中修止？若於作時，即當了知，因於作故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。云何作時修觀？應作是念，由心運身手，造作諸事，由此則有，一切善惡等法，故名為作。反觀作心，不見相貌，當知！作者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。作中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

5、作。修行人在工作勞動的時候，應該這樣來作觀察：我現在是為了什 麼事情而作？如果是為了不善、無記的事，就不應該做；若是為了善、利益的事，就應該作。如何在作中修止？就是在工作勞動的時候，了知因為工作勞動的緣故，才有一切善、惡等法的產生。但不論是能起這一念作的心（作心），還是作中的一切法，都是了不可得的。既然是了不可得，則妄念不起，這就是修止。如何在作中修觀？就是在作中觀察：由於心念的牽引，才能運作身手、造作種種事，而有一切善、惡等法的產生，這叫做作。但是反觀這一念能作的心，卻不見相貌。既然不見相貌，那麼由心念牽引而作的人（作者）、及作中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這作中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次：若於語時，應作是念，我今為何等事欲語？若為欲論說，不善、 無記事，即不應語，若為善利益事，則應語。云何名語中修止？若於語時，即當了知，因此語故，則有一切善惡等法，而無一法可得，則妄念不起，是名修止。云何語中修觀？應作是念，由心覺觀，鼓動氣息，衝於咽喉，唇舌齒齶故，出音聲言語，因此則有，一切善惡等法，故名為語。反觀語心，不見相貌，當知！語者及一切法，畢竟空寂，是名修觀。語中亦預有，五番修止觀意，如前分別。

6、語。修行人在言語的時候，應該這樣來作觀察：我現在是為了什麼事情而言語？如果是為了論說不善、無記的事，就不應該言語；若是為了論說善、利益的事，就應該言語。如何在語中修止？就是在言語的時候，了知因為言語的緣故，才有一切善、惡等法的產生。但不論是能起這一念言語的心（語心），還是語中的一切法，都是了不可得的。既然是了不可得，則妄念不起，這就是修止。如何在語中修觀？就是在言語時候觀察：由於心念的分別，才能鼓動氣息、衝於咽喉、唇、舌、齒、齶發出音聲言語，而有一切善、惡等法的產生，這叫做言語。但是反觀這一念能言語的心，卻不見相貌。那麼由心念鼓動而發出言語的人（語者）、及語中的一切法也畢竟空寂，這就是修觀。在這語中，也包含有五種修止觀的方法在內，應該如前面所說的來詳加分別。

次、云何名眼見色時修止？隨見色時，即知如水中月，無有定實，若見順情之色，不起貪愛，若見違情之色，不起恚惱，若見非違非順之色，不起無明，及諸亂想，是名修止。云何名眼見色時修觀？應作是念，隨有所見，即無見相，所以者何？於彼根塵，空明之中，各各無見，亦無分別，和合因緣，出生眼識，眼識因緣，即生意識，意識生時，即能分別，種種諸色，因此則有，一切善惡等法，即當反觀，念色之心，不見相貌，當知！見者及一切法，畢竟空寂，是名為觀。眼見色中，亦預有五番修止觀意，如前分別。

** 待續 -- 正修行第六(3)（二）對境修止觀。