正修行第六(1)

天台小止觀  隋--智者法師著  淨蓮法師注疏

正修行第六(1)

若修學止觀，應當細意思取！修止觀，有二種：一者於坐中修、二者歷緣對境修。

具足了前面所說的二十五種前方便，就可以正式來修止觀。但是在修學止觀的同時，也應該詳細分辨修止觀的內容。一般來說，修止觀有二種的不同：一是坐中修止觀；二是歷緣對境修止觀。

第一、 坐中修止觀者，於四威儀中，乃皆得學道，坐為最勝，故先約坐以明止觀。

略出五意不同：

一者對治初心，麤亂修止觀，

二者對治心沉浮病修止觀，

三者隨便宜修止觀，

四者對治定中細心修止觀，

五為均齊定慧修止觀。

一、坐中修止觀。

本來修習止觀，在行、住、坐、臥四威儀當中，都可以來做，但是對於一位初修的人來說，還是在坐中修習比較殊勝。因此，首先說明坐中修的五種情況：

一是對治初心粗亂修止觀；

二是對治心沉浮病修止觀；

三是隨便宜修止觀；

四是對治定中細心修止觀；

五是為均齊定慧修止觀。

第一、 云何名為對治初心，麤亂修止觀？所謂行者，初坐禪時，心麤亂故，應當修止，以除破之！ 修止不破，即應修觀，故曰：「對治初心、麤亂修止觀。」

（一）對治初心粗亂修止觀。

什麼是對治初心粗亂修止觀呢？修行人在最初坐禪的時候，難免會心粗散亂，這時應該修止來破除它；如果修止不能破除的話，再用修觀來破除。這樣用止觀來對治初心時的粗亂，就稱為「對治初心粗亂修止觀」。

今明修止觀，即為二意：一、先明修止，二、次明修觀。

既然談到修止、修觀，就應該詳細介紹止觀的內容：一、先說明

修止；二、再說明修觀。

止有三種，

一者：繫緣守境止，所謂繫心隔鼻，臍間等處，念心不散。故經云（大正一二～一一一零Ａ）：「繫心不放逸，亦如猴著鎖。」

二、制心止者：所謂隨心所起，即使制之，不令馳散。故經云（大正一二～一一一零Ａ）：「此五根者。心為其主，是故汝等，當好制心。」此二種，皆是事相，不須分別。

第三、體真止者：所謂隨心所念，一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取，若心不取，則妄念心息，故名為止。如經中說：

 一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號為沙門。

1、止有三種：

(1)繫緣守境止。

所謂的繫緣守境止，就是把心念放在鼻端、臍間等處，使心不馳散，以達到專注一境的目的。正如經中所說：「若將心念繫在一處，就能使它不放逸，好比把活蹦亂跳的猿猴鎖住，自然就安靜下來了。」

(2)制心止。

所謂的制心止，就是心念一起，馬上制止，不讓它向外馳散。正如經中所說：「我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，是以心為主，所以應當把心制止好。」但如何制心呢？就是念頭一起，就立刻放下，制止它攀緣外境。因為一攀緣外境，就會產生分別執著，一產生分別執著，煩惱就跟著來了。

 以上這兩種止，都屬在事相上修，所以不須另加分別

(3)體真止。

所謂的體真止，就是隨心念所起的一切諸法，都當下了知它是因緣所生、空無自性。這樣心念自然就不會取著，不取著則妄念自息，所以稱之為止。正如經中所說：「對於一切因緣所生的諸法，若能了知它的性空無主，則妄心自息而達心的本源，這樣的修行人，可以稱

之為勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的大沙門。」

第三種體真止，是在理體上作觀察，所以必須多加思惟、分別。

夫行者，初學坐禪，欲修十方三世佛法者，應當發重誓願，度脫眾生，求無上道。其心堅固，猶若金剛，精進勇猛，不惜生命！若不成就一切佛法，終不退轉。然後於端坐中，正念思惟，一切諸法，真實之相。所言一切諸法者：即是約心，明一切法也。如一切善法、不善法、無記法，一切有漏煩惱法，一切三界有為，生死因果法，皆因心有。故十地經云（大正二六~一六九Ａ）：「三界無別法，唯是一心作。」

若行者知心無性，豈有諸法之實，若諸法不實，即是虛誑，則空無有主，則不可取，若不取著，即妄念心息，得寂然無為！夫無為者：即是諸法之本源，若能安心本源，則無染著，若心無染著，則一切生死業行止息，即證泥洹。故經云（大正一三~九零三Ａ）：

有心不知心，心者不見心，心起想即癡，無想即泥洹。

若能如是，修體真止，當知是人必得泥洹，名大沙門。是則略說，修體真止相。

初學坐禪的人，若是想修學十方三世一切諸佛的法教，就必須先發大誓願：上求無上道，下度化眾生。所發的願心，要像金剛一般地堅固，而且還要勇猛精進，永不懈怠，就算犧牲自己的生命，也始終不退轉。

這樣發完誓願以後，就端身正坐，以正念思惟一切諸法的真實相：所謂的一切諸法，是以「心」的立場來說明它的存在。為什麼呢？因為不論是善法、不善法、、無記法；一切有漏煩惱法；三界有為法；生死因果法，都是因心而有。正如十地經中所說：「三界並沒有另外的真實法存在，只有一心所作。」也就是說，一切法都是從心而起。

如果修行人了知心的空無自性，就知道並沒有諸法的真實存在；若沒有諸法的真實存在，就說明它是虛妄不實的；既然是虛妄不實的，就空無有主；既然空無有主，就不可取著；既然是不可取著，則妄心自息而到達寂然無為的境界；這寂然無為的境界，就是諸法的本源；安住在這種本源當中，心自然就不染著；心不染著，則一切的生死業行就會止息，這就是證得涅槃。所以經中說：「一切凡夫都有真心，但卻渾然不知；妄心起時，是不見真心的；要待妄心息滅後，真心才會顯現。因此心起妄想是愚癡；無想無念是涅槃。」如果修行人能夠這樣來修體真止，就一定會證得涅槃，而被稱為「大沙門」。以上就只簡略地說明修體真止的相貌。

第二、 云何名修觀？觀有二種：一者對治觀，二者正觀。

2、觀有二種：

一、對治觀者：如不淨觀，對治婬欲，慈心觀，對治瞋恚。如是等觀，皆名對治觀。今不分別也。

(1)對治觀。

如修不淨觀對治婬欲；修慈心觀對治瞋恚等，都屬於對治觀，但在此並不特別作說明。

二、正觀者：即是現諸法實相智慧，如經中具說（大正一三～906Ａ）：

諸法不牢固，常立在於念，

已解見空者，一切無想念。

(2)正觀。

正觀，就是觀察諸法實相的智慧。如經中說：「一切法是不牢固的，完全依於想念而有，一位已經解悟空性的人，是不起一切想念的。」

若行者初坐禪時，隨心所緣，一切諸法，念念不住，雖用如上「體真」之止，而妄念不息，爾時應當隨心所緣，一切諸法，若善、若惡、若無記、若三毒貪瞋癡等。若念一切世間之事，即當反觀，所起之心。如是等心，為是有耶？為是無耶？若是無者，無則無心。云何有心？若謂心是有者，為在是過去、未來、現在耶？若在過去，過去已滅，何得有心？若在未來，未來未至，何得有心？若是現在，現在不住，則不可得，若不可得，則無有心。復次：若言心在現在，即當諦觀，現在之心，有何等相貌，諦觀不見相貌，則心不可得，若不可得，則

無有心。

若是初修坐禪的人，已經用了以上所說的止觀，但妄念還是不停息，就應當隨念能起一切法（不論是善、惡、無記法；或是貪瞋癡煩惱等法）的心，究竟是何相貌？它是有呢？還是沒有？如果是沒有，就是沒有心；既然沒有心，又怎能說它是有呢？假若心是有的，那麼它是屬過去、未來、還是現在呢？如果是屬過去，過去已滅，怎麼會有心？若屬未來，未來還沒有來，又怎麼會有心？倘若說屬現在，但現在念念生滅不住，又怎麼能說是有呢？就算現在的心是有的，但它應該是什麼相貌？是方的、圓的？還是青的、黃的？在內、在外、還是中間？觀察的結果發現：它既不是長短方圓，也不是青黃赤白；它不在內、不在外、也不在中間。既然在一切的形色、顯色、處所上，都覓心了不可得，可見並沒有心。

復次：若以生滅為心相者，心為即是生滅，為不即是生滅。若為即是生滅，一切草木，皆有生滅，亦應即是心相。若非心相，豈得以生滅，為心相耶？當知！心相不可得；心相無故，則無有心。

心雖然不能說是現在，但能以「生滅」作為它的形相。假設以生 滅作為心的形相，那麼，心等於是生滅？還是不等於是生滅？如果心 等於是生滅，一切的草木都有生滅，也應該都是心相；如果心不等於 是生滅，又怎麼能以生滅作為心相呢？由此可知，心相無論等不等於 是生滅，都不可得；既然不可得，就證明沒有心。

復次：若謂因現在剎那生滅，成於心者，今諦檢生滅，尚不可得，何能成心？若言現在有生滅者，為當過去心滅，現在心生，為不滅而生？若過去心滅，現在之心生，從何處生？若不滅而生，即應有二心並住，而實不然，云何言不滅而生？若非滅生，亦非不滅生，當知則無有生，若無生，則無滅，若無生滅，何得以生滅成心？故知心不可得！

如果你說：是因為現在剎那生滅才形成心的。但如今我們檢驗的 結果發現：生滅不可得。即不可得，又如何形成心呢？就算你說的對， 現在有生滅，那麼請問：是過去的心滅了之後，現在的心才生？還是 過去的心不滅，而有現在的心生？如果說過去的心滅了之後，現在的 心才生，請問它是從何處生？若是過去的心不滅，而有現在的心生， 那就等於有兩個心，但事實並不是如此，所以你怎麼能說是不滅而生 呢？既然不是滅生，也不是不滅生，就證明它沒有生，沒有生就沒有 滅，這樣沒有生滅，又如何形成心呢？由此可知心不可得。

復次：若謂定有現在心者，心為從自生，為從他生，為從自他生，為不從自他生。若言從自生，未對境時，何故不自生？若言從他生，他法若是心，則為他心生他心，不應計他心為己心，他法若非心，非心何能生於心？若言因自他合，故有心生，此亦不然。若自他各有心，不待合故有心生，若自他各無主，合亦不能生。若言不因自他生者，應從虛空中生，而實不然，從因緣生，尚不可得，何況無因生。如此種種因緣，推檢現在心中生，畢竟不可得。

如果你說，就算不是以生滅來形成心的，也一定有現在心的存 在。如果是這樣的話，請問：這個現在心，是從自生？從他生？是自他共生？還是不從自他共生（無因生）？如果說它是自生，在沒有對 境的時候，它為什麼不自生？若說是從他生，那麼他法是心？還是不是心？如果他法是心，應該他心生他心，不應該把他心當成是自己的心；倘若他法不是心，不是心又如何生心？如果說是自他合（共生）才能生心，這也是不合道理的。為什麼呢？因為自他如果都各自有心，就不用等待相合後才能生心；若是自他都各自無心，就算和合了也不能生心。如果說是不因自他共生（無因生），那麼就是從虛空中生了，但虛空不能生心。再說，從因緣生都不可得了，更何況是從無因生。從以上種種推論來分析，便可得知：從現在心中生，也是畢竟不可得的。

若不得所觀之心，豈得能觀之智！若不得能觀、所觀心，則一切心， 皆不可得；若一切心不可得，則一切法，亦不可得；若一切法不可得， 則心無所依；若心無所依，則無所憶念；若無所憶念，則顛倒想斷； 若顛倒想斷，則心無分別；若心無分別，則諍論心息；若諍論心息， 則無愛恚；若無愛恚，則覺觀攀緣不起；若覺觀攀緣不起，則身心寂 然；若身心寂然，即得正定；若得正定，則發真實智慧，永離一切生 死。故釋論偈云（大正二五～一九零Ｂ）：

般若波羅蜜，實法不顛倒，念想觀已除，言語法皆滅，

無量罪滅除，清淨心常一，如是尊妙人，則能見般若。

是則略說，對治初心麤亂修止觀竟。

既然所觀的心不可得，那麼能觀的智慧也同樣不可得。如此能觀、所觀的心不可得，則一切心不可得；一切心不可得，則一切由心所生的法也不可得；一切的法不可得，則心就無所依；心無所依，則無所憶念；無所憶念，則顛倒想斷；顛倒想斷，則心無分別；心無分別，則諍論心息；諍論心息，則無愛恚；若無愛恚，則攀緣心不起；攀緣心不起，則身心寂然；身心寂然，就得正定；若得正定，便能開發真實智慧而斷生死。所以，釋論的偈頌中說：「般若波羅蜜，是真實不顛倒的智慧；一切想念都因般若正觀而完全除滅（心生處滅），言語尋伺也不再生起（言語道斷）；無量生死重罪到此真正除滅，清淨心也恆常如一現前；像這樣尊貴善妙的修行人，是真正能見般若實相的人。」 以上是簡略說明「對治初心粗亂修止觀」的內容。

** 待續 -- 方便行 第五

第三、 對治心沉浮病修止觀者：行者於坐禪時，其心闇塞，無記瞪懵，或時多睡，爾時應當，修觀照了。若於坐中，其心浮動，輕躁不安，爾時應當，修止止之。是則略說：對治心沉浮病修止觀相。但須善識藥、病相、用之，如一一不得於對治，則有乖僻之失。

…………………