棄蓋 第三

天台小止觀  隋--智者法師著  

淨蓮法師注疏 修習止觀坐禪法要（校定本）

棄蓋 第三

呵五欲，是讓外境不入，棄五蓋，是使內心不起。為什麼要棄五蓋呢？因為面對外塵境界，雖然可以做到不受影響，但如果我們的內心還充滿貪瞋癡的話，也一樣會障礙禪定，所以必須要棄五蓋。

所言「棄蓋者」，謂棄五蓋也。一、貪欲蓋，二、瞋恚蓋，三、睡眠蓋，四、掉悔蓋，五、疑蓋。

所謂的「棄蓋」就是棄除五蓋。一、貪欲蓋；二、瞋恚蓋；三、睡眠蓋；四、掉悔蓋；五、疑蓋。

第一、棄「貪欲蓋」者，前說外五塵中生五欲，今約內意根生欲。所謂行者，端坐修禪，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長，覺已應棄，所以者何？如術婆伽，欲心內發，尚能燒身，況復心生慾火，而不燒諸善法。復次：貪欲之人，去道甚遠，所以者何？欲為種種惱亂住處，若心著欲，無由近道。如除欲蓋偈說（大正二五～一八三Ｃ ）：

 入道慚愧人，持鉢福眾生，云何縱塵欲，沉沒於五情，

 已捨五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐，

 諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷熱惱，一切無樂處，

 諸欲患如是，以何能捨之，得深禪定樂，即不為所欺。

一、棄「貪欲蓋」。

前面的「呵五欲」，是面對外在五塵境界時，所引發的欲望；現在的「棄五蓋」，是指內在意根所生起的欲望。也就是說，如果我們在打坐的時候，妄念、煩惱不斷的話，善心的種子就沒有辦法生起現行，既然察覺到了妄念、煩惱會覆蓋、污染我們的心，就應該棄捨它。

為什麼呢？因為就像術婆伽（當時印度的一位婬女），當她婬欲心發的時候，尚且能夠燒身，更何況我們內心所生起的貪欲之火，那有不燒盡一切善法的？再說，貪欲重的人，是沒有辦法修道的。為什麼呢？因為貪欲是一切煩惱、擾亂的住處；而菩提道是清淨、安穩的住處。一個是污穢，一個是清淨；一個是生死，一個是涅槃。如果我們內心執著欲望的話，根本沒有辦法接近道。就像除欲蓋偈中所說的： 「凡是具足慚愧的修行人，就該持鉢去造福、利益眾生，怎麼能夠放縱於五欲六塵，讓自己沉沒在五根的享受當中？既然已經捨下五欲之樂，就該棄之而不顧，為什麼還繼續窮追不捨？這種情況，不就像已經吐出的東西，再把它吞回去一樣的愚癡嗎？五欲之樂，在追求的時候很苦，得到的時候也苦（時時處在怖畏當中），失去的時候更苦（滿懷熱惱），所以幾乎沒有剎那的安樂可言。五欲的過患，既然如此的嚴重，我們該如何把它棄捨呢？就是深得禪定之樂，那就不會再被它欺騙了。」

第二、棄「瞋恚蓋」者：瞋是失諸佛法之根本，墮諸惡道之因緣，法樂之怨家，善心之大賊，種種惡口之府藏。是故行者，於坐禪時，思惟此人惱我，及惱我親，讚嘆我怨，思惟過去未來亦如是，是為九惱。惱故生瞋，瞋故生恨，恨故生怨，怨故欲加報惱彼，瞋恚覆心，故名為蓋。當急棄之，無令增長！如釋提婆那，以偈問佛（大正二五～一六七Ａ）：

何物殺安穩，何物殺無憂，何物毒之根，吞滅一切善。

佛以偈答言：

殺瞋則安穩，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善，如是知已，當修慈忍，以除滅之，令人清淨。

二、棄「瞋恚蓋」。

瞋是失去一切世間和出世間善法的根本，也是墮三惡道的因緣，是法樂的怨家，是善心的大賊，是種種惡口的府藏（種種惡口都從瞋恚起，所以稱為府藏）。如果修行人在打坐的時候，想到這個人曾經惱怒過，我曾經惱怒過我最親愛的人，或者讚歎我的怨敵，這就是現前的三惱。如果再加上過去的惱我、惱我親、讚歎我怨，和未來的惱我、惱我親、讚歎我怨，就一共是九惱。這九種惱怒，使我們生瞋；若是瞋心不能化解，就轉為憤恨；若是憤恨難消，就形成怨結；形成了怨結以後，就想到怎麼去報復他、傷害他、激怒他。這一連串瞋心的過程，蓋覆了我們的真心，使本自清淨的菩提自性無法開顯，這就是為什麼將瞋恚稱為蓋的原因。既然了解瞋恚的過患，就應當趕快把它棄捨，不要再讓它繼續增長。

正如同釋提婆那以偈頌問佛說：「什麼會殺害我們的安穩（安穩指涅槃）？什麼會殺害我們的無憂（無憂指菩提）？什麼是一切毒的根本？什麼可以吞滅一切善？

佛也以偈頌來回答：「是瞋恚殺害了我們的安穩，是瞋恚殺害了我們的無憂，瞋恚是一切毒的根本，瞋恚可以吞滅一切善。」

知道瞋恚嚴重的過患之後，就應當修慈忍來除滅它，這樣才能令我們被覆蓋的真心恢復清淨。

第三、棄「睡眠蓋」者：內心惛暗，名為睡。五情暗蔽，放恣肢節，委臥睡熟，名為眠。以是因緣，名為睡眠蓋。能破今世後世實樂法心。如是惡法，最為不善，何以故？諸餘蓋情，覺故可除，睡眠如死，無所覺識，以不覺故，難可除滅。如佛諸菩薩，呵睡眠弟子偈曰（大正二五～一八四Ｂ）：

汝起勿抱臭尸臥，種種不淨假名人，如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠，

如人被縛將去殺，災害垂至安可眠，結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居，

亦如臨陣兩刃間，爾時云何安可眠，眠為大暗無所見，日日欺誑奪人明，

以眠覆心無所識，如是大失安可眠。

如是等種種因緣，呵睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無惛覆。若惛覆心重，當用禪鎮，禪杖等卻之。

三、棄「睡眠蓋」。

內在的心識，陷入昏暗叫做睡；五根進入暗蔽，四肢關節隨意放縱睡熟叫做眠。由於在這種身心昏昧、不自在的情況之下，是無法修習止觀的，所以稱為睡眠蓋。睡眠蓋能破除今世真實之樂、後世生天之樂、以及涅槃究竟的安樂。這個惡法，是最不善的。為什麼呢？因為其餘的四蓋，一生起就可以立刻察覺、馬上去除，而睡眠卻像小死亡一樣，使人渾然不覺，因此很難除滅。正如諸佛菩薩呵斥他喜歡睡覺的弟子的偈頌中所說的：

現在就像得了重病、身中毒箭的人，正聚集各種的痛苦，怎麼能夠安然入眠呢？也像犯人已被綁往刑場眼看災害就要臨頭又怎麼能夠安然入眠呢？煩惱賊一日不滅，禍害就一日不除，就像和毒蛇同居一室，也像臨陣在兩刃之間，這時你如何能安然入眠呢？睡眠使我們癡暗，什麼都看不見；睡眠每天都來欺騙我們，劫奪我們的精明；睡眠覆蓋了我們的真心，使我們不能分辨真實；睡眠有這麼大的過失，又怎麼能夠再安然入眠呢？

因此，我們應該儘量想辦法來呵責睡眠蓋，多思惟念死無常來減少睡眠，不要再被昏睡蓋覆我們的真心。如果昏睡的心還是很嚴重的話，就用禪鎮或禪杖卻除。

第四、棄「掉悔蓋」者：掉有三種，一身掉、二口掉、三心掉。身掉者：身好遊走，諸雜戲謔，坐不暫安。口掉者：好喜吟詠，諍競是非，無益戲論，世俗言語等。心掉者：心情放蕩，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名為心掉。掉之為法，破出家心，如人攝心，猶不得定，何況掉散！掉散之人，如無鉤醉象，穴鼻駱駝，不可禁制。如偈說（大正二五～一八四Ｃ）：

汝已剃頭著染衣，執持瓦鉢行乞食，

云何樂著戲掉法，放逸縱情失法利，

既無法利，又失世樂，覺其過已，當急棄之！悔者：若掉無悔，則不成蓋，何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。但悔有二種：一者、因掉後生悔，如前所說。二者、如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。如偈說（大正二五～一八四Ｃ）：

 不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道，

 若人罪能悔，悔已莫復憂，如是心安樂，不應常念著，

 若有兩種悔，若應作不作，不應作而作，則是愚人相

 不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。

 如是等種種因緣，呵掉悔蓋，令心清淨，無有覆蓋。

四、棄「掉悔蓋」。

掉有三種：第一身掉；第二口掉；第三心掉。所謂身掉：就是身體喜歡東奔西走，專門從事一些閒雜的嬉戲、笑謔等事情，即使是很短的時間，也無法安靜地坐下來。所謂口掉：就是喜歡哼一些歌曲、跟人家爭論是非、從事沒有利益的談笑、或者說一些世俗的言語等。

所謂心掉：就是放縱我們的心情，恣意地攀緣六塵境界。有時思惟文學、藝術，或者世間的才能、技術；有時則胡思亂想，起一些惡念邪思等。掉這一法，專門破壞出家寂靜的心，心一散亂，道業就很難成就。一般人就算專心一意來修禪定，都不能得定，更何況是掉舉、散亂的時候，又如何得定呢？掉舉、散亂的人，就像喝醉了的無鉤大象，沒有穴鼻的駱駝，是無法駕馭牠的。

正如偈語中所說的：「你既然已經剃了頭，也穿上出家人的衣服，就應該持著瓦鉢去行乞，怎麼可以樂著在身口意的掉舉當中？這樣放逸縱情自己的身心，是完全得不到佛法利益的。」如此既沒有佛法的利益，又失去了世間的安樂，在察覺了掉舉的過失之後，就應該趕快把它捨棄。

悔，是後悔的意思。掉舉如果沒有悔在裡面，就不能成為掉悔蓋。為什麼呢？因為掉舉的時候，心並沒有在所緣境當中，而是在我們想要端身正坐的時候，才開始後悔因掉舉所作的種種罪過，這時憂愁、煩惱便蓋覆我們的真心，所以稱之為蓋。一般來說，悔有兩種情況：一種是前面所說，因為身口意的掉舉，而造作種種罪過，之後入定時才生起追悔之心。第二種是過去曾經造過重大罪惡的人，他的心中經常懷著恐怖、畏懼，悔恨的箭，已深深地射入他的內心，堅固地難以拔除。

這兩種情形，就如偈頌中所說：「不應該做的（罪業），我們已經做了（已造重罪）；應該做的（不掉舉），我們反而沒有做（依然掉舉），這些都會讓我們生前常被悔惱之火所燒，死後還會墮惡道。如果在造罪之後能夠懺悔，懺悔之後，就不要生起任何的憂惱了，唯有如此，才能讓自己的心真正得到安樂。如果還有這兩種悔：一種是應該不掉舉反而掉舉；另一種是不應該作惡反而作惡，就是愚人之相。因為那些應該不掉舉的事，不會因為你心生憂惱，就能不掉舉；那些已經做了的惡事，也不會因為你心生憂愁，而能讓它不做，所以說這兩種悔是愚人之相。」 知道了掉悔的種種過患之後，就應該訶責它，這樣才能恢復本自清淨的真心，不再被掉悔所蓋覆。

第五、棄「疑蓋」者：以疑覆心故，於諸法中，不得信心，信心無故，於佛法中，空無所獲。譬如人入寶山，若無有手，無能所取。復次：疑過甚多，未必障定。今正障定疑者，謂三種疑：一者疑自、二者疑師、三者疑法。

一、疑自者：作如是念，我諸根闇鈍，罪垢深重，非其人乎，作此自疑，定法終不得發。若欲去之，勿當自輕，以宿世善根難測故。

二、疑師者：彼人威儀，相貌如是，自尚無道，何能教我，作是疑慢，即為障定。欲除之法，如摩訶衍中說（大正二五～七八三取意）：

「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。」行者亦爾！師雖不清淨，亦應生佛想。此事彼論具明。 三、疑法者：世人多執本心，於所受法，不能即信，敬心受行，若生猶豫，即法不染心。何以故？如疑義偈說（大正二五～一八四ｃ）：

如人在歧道，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦復如是，

疑故不勤求，諸法之實相，是疑從癡生，惡中之弊惡，

善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，於中莫生疑，

汝若懷疑惑，死王獄吏縛，如師子搏鹿，不能得解脫，

在世雖有疑，當隨妙善法，譬如觀歧道，利好者應逐。

五、棄「疑蓋」。

因為懷疑會覆蓋我們的真心，使我們對一切法都喪失了信心，所以在佛法之中，也會由於缺乏信心，而空無所獲。就像有人入了寶山，卻空手而回。疑的過失雖然很多，但未必都會障礙禪定，會障礙禪定的疑，大約有三種：一是懷疑自己；二是懷疑老師；三是懷疑佛法。 懷疑自己，是起了這樣的念頭：我的根性這麼鈍，業障這麼重，有可能禪定成就嗎？如果這樣懷疑自己，是不可能開發禪定的。若是想要去除對自己的懷疑，就不能妄自菲薄、自暴自棄。為什麼呢？因為宿世的善根難測的緣故。

懷疑老師，是說在親近老師的時候，觀察他的威儀和相貌，實在沒有什麼過人之處，於是心想：像他自己都沒有道，又如何能教我？如果起了這種懷疑老師的慢心，就會障礙禪定的開發。若想要去除這樣的過失，就應如摩訶衍中所說：「譬如把黃金放在臭皮囊當中，如果你還貪著黃金，就不能把臭皮囊丟掉，修定的人也是如此。臭皮囊比喻我們的老師，黃金比喻老師所教的法，若是想要獲得佛法的利益，就必須要依止老師。因此，老師雖然看起來好像有不清淨的地方，也應該把他當作佛一樣的來想。」這樣我們不但不會造下輕慢老師的罪業，而且還會有無量的功德。如果能以至誠恭敬的心來親近、承事供養老師的話，則是我們累積福德資糧最快速的法門，也是我們成就最快速的法門。有關這個部分，在論中都有詳細的說明。

懷疑佛法，是指一般的世間人，大多執著先入為主的觀念，因此對於所聽受的佛法，不能馬上相信，也不能以恭敬心來信受奉行。如果我們對於所聽聞的佛法，仍然心生猶豫的話，佛法就不能契入我們的心。為什麼呢？

正如疑義偈頌中所說：「譬如有人走在三叉路上，心中正疑惑不知該走那一條路才好？在我們認知一切法的實相當中，心裡所產生的疑惑，也是相同的情況。因為心中有懷疑，所以不能勤求諸法的實相。這個懷疑，是來自愚癡、無明可說是一切罪惡當中最惡的。在一切的涅槃善法和生死不善法當中，必定有其真實法的存在，因此我們不應該在這其中生起任何的疑慮。如果你心中還懷有任何的疑惑，就等於被閻羅王的獄卒牢牢地繫縛住，也像被獅子抓住了的麋鹿，想要求解脫是不可能的。我們處在世間，雖然會有種種疑問，但是，當我們踏入佛門，就應該隨順一切善妙之法，就好比我們走在三叉路上，一定是選擇最有利的路先走。」

復次：佛法之中，信為能入，若無信者，雖在佛法，終無所獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。

再說，佛法中唯有信才能契入，如果我們缺乏信心，就算進入佛

門，也終究一無所獲。在我們明白了疑蓋的過患之後，就應該立刻把

它棄捨。

問曰：不善法塵，無量無邊，何故但棄五法？

答曰：此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。

第一貪欲蓋：即貪毒。

第二瞋恚蓋：即瞋毒。

第三睡眠及疑，此二蓋：即是疑毒。

是故具有三毒。「掉悔」即是等分攝，合為四分煩惱。一中即有二萬一千，四中合有八萬四千。是故除此五蓋，即是除一切不善之法。行者！如是等種種因緣，必棄五蓋。譬如負債得脫，重病得差，如飢餓之人，得至豐國。如惡賊中，得自免濟，安穩無患。行者亦如是！除此五蓋，其心安隱，清淨快樂。譬如日月，以五事覆翳，煙雲塵霧，羅睺阿修羅手障，則不能明照，人心亦復如是。

有人問：不善法如塵若沙，無量無邊，為什麼只談到棄五蓋呢？

回答說：在這五蓋當中，實際上包含了貪瞋癡三毒、以及三毒的等分在內。若是以這四法為根本，就等於含攝了八萬四千個煩惱門。第一個貪欲蓋，就是貪毒；第二個瞋恚蓋，就是瞋毒；第三睡眠蓋以及第五疑蓋，是屬於癡毒，這樣就包含了三毒。另外的掉悔蓋，是屬於等分所攝（等分，就是貪瞋癡三毒之中，可能具足三個或其中的兩個），這樣加起來就成為四分煩惱。每一分煩惱中，有兩萬一千，四分煩惱合起來就是八萬四千。所以我們若是除去這五蓋，實際上就等於去除一切法的不善法。

因此，想要修習禪定的人，就一定要想盡辦法棄除這五蓋。能去除這五蓋的人，就好像債務還完了，頓覺一身的輕安；也好像大病初癒後，有說不出的輕鬆和自在；又好像非常飢渴的人，走進豐國，心中所抑不住的興奮；也如同雖處惡賊當中，卻可倖免於難而安穩無患。修行人也是如此，只有去除這五蓋，我們的心才能真正的安穩、清淨、快樂。要知道這五蓋的覆蔽真心，就像是日月被五種物體遮蔽一樣。有了煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅手（羅睺阿修羅的手最大，能遮日月之光）的遮障，日月的光明就不能照耀。我們真心被五蓋覆蔽的情況，也是如此。

** 待續 -- 調和 第四