信心銘講錄續(8)

法鼓全集 數位隨身版 
信心銘講錄 -- 聖嚴法師著 續(8)

將心用心，豈非大錯。

「將心用心」是開始修行時一定要用的方法，就是把心來用，用前面的妄心來對付後面的妄心，用一個妄心來減少更多尚未產生之妄心，也就是用妄心來對治妄心。因為不用方法便無法離開妄心，所以要用方法。雖然這個方法本身也是妄心，可是比起散亂的妄心要好得多。早期的禪宗或真正的禪修是不用方法的，沒有方法就是最好的方法─坐在那裡心中不想任何東西，而且清清楚楚知道自己不在想，有念頭出現時就再回到沒有念頭的情況。如果能有一、兩支香坐到這種心態與情況，那我今天下午問你們從哪裡來時，你們大概就能答出一句話來。如果我問時，你們心裡轉了很多圈：「我應該怎麼回答？」盤算著要如何回答我，那麼回答出來的話便無用了。譬如我問甲︰「你叫什麼名字？」他回答︰「不知道。」我又問乙相同的問題，但乙回答時心中卻想替甲回答剛才的問題，那就錯了，因為乙只想到甲，而沒想到自己是乙卻為甲回答，或是想了一下「我該如何回答」才回答，那又錯了！這時心裡沒有相對的東西存在，只有一個直心、一個平直的心，清清楚楚，這與一般所謂的直覺不同，直覺往往是錯誤的。

所以「將心用心，豈非大錯」。說的是不用心、不用方法。其實對你們來說，能做到用心的話就不錯了。這是因為過去的禪師有的是時間，可以十年、二十年一直坐下去，而諸位時間有限，白天上班，回家還得照顧家庭，實在沒有辦法像古代禪師一般不用方法一直坐下去，所以還是得用方法。但是，你們仍須明白，如果還有方法可用、心仍須用方法，就不是真正在參禪。

迷生寂亂，悟無好惡。

《六祖壇經》說︰「自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。」「迷」與「悟」是相對的。對於迷者、尚未開悟的人而言，有寂靜與散亂的分別，所以想著有散亂可除，有涅槃可求。但對悟者而言，是沒有喜好、厭惡的，無散亂可除，無涅槃可求。

有人誤會「寂」就是不動，沒有任何聲音、任何現象、任何反應，這是錯誤的。《六祖壇經》說︰「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」因此，離開紛擾的世間去求寂靜，猶如緣木求魚。真正修行人不厭離混亂，也不一定要到深山修行。過去禪宗祖師有許多在山中修行，那是因為他們的廟就在山裡，自耕自食；但有些禪師並沒到山裡去，而是在離城市不遠的地方。

迷時喜歡到寂靜的地方修行，悟時則無所謂喜歡安靜、厭惡嘈雜，全看時節因緣，能在什麼地方就在什麼地方，在熱鬧的地方不會厭離，獨自一人也不寂寞，這便是無分別心。

夢幻空華

一切二邊，妄自斟酌。

什麼是「二邊」？好、壞是二邊；你、我是二邊；眾生與佛陀、煩惱與菩提也是二邊；以及《六祖壇經》裡所舉的三十六對都是二邊。一般人都希望自己是個有智慧的人，不是愚癡的人，因此拚命追求智慧。就修行的立場來講，追求智慧、討厭愚癡都是不應有的態度。自認有智慧是驕傲，自認愚癡則是自卑。

大慧宗杲代表某禪師去見宰相，宰相問︰「年輕法師既然是從大禪師那邊來的，想必在那兒得到了些什麼東西吧？」大慧宗杲回答︰「如果我得到什麼東西，就不會到這兒來了。」其實，大慧宗杲是大禪師門下很優秀的禪修者，年僅二十多歲，尚未為人師，就已經代表去見宰相。那麼，大慧宗杲是沒有得到東西呢？還是真正得到了東西呢？

我們每天早晚課念《心經》，其中有「無智亦無得」一句。昨天我跟諸位說，你們這次是來修行，不是來開悟的。此處沒東西讓各位開悟，沒東西讓你們得到。有人希望參加一次禪七就能從毛毛蟲變成蝴蝶，其實不該有這種心態和期待，這是希望得到一邊而丟掉另一邊，都是在妄想中，會使修行受到很大的阻力。

我在禪七中常常使用一些方法、手段，我會罵人、說人沒用、沒出息、是最壞的傢伙。你也許把這些話放在心中、默默地接受下來，認為師父罵的大概就是這樣，也許也會感覺受不了，心想為什麼師父這麼看不起我，不管怎樣這兩種反應都不對。修行期間要把自尊心和自卑感放開─罵你，不要痛苦、不要反抗，讚歎你，也不必歡喜；不要理會是責罵或讚歎，也不要想是好或壞。但是挨不起打罵的人，我是不會去打他、罵他的。有的人就像剛孵出的豆芽，要好好呵護，不可用火去燒。已經成熟的人就沒關係，用越烈的火去燒越好。不過，禪無定法，有人第一次來我就用上很不客氣的方法、手段、態度，有人跟了我好些次，我仍是和顏悅色。

諸位在修行過程中不要認為自己是來追求什麼、喜歡什麼或不喜歡什麼，這些都不要管，只管用方法，這才是最好的態度，否則只會生煩惱。

例如坐久了腿會痛、背會疼，你不要去討厭它們，討厭的結果只會疼痛得更厲害。又如打瞌睡，不要去惱恨，越惱恨瞌睡，瞌睡就越厲害，因為那會使你消耗更多的能量而更為疲倦，所以只要不理它們，一心地用方法。

夢幻空華，何勞把捉。

我們眼前發生的任何事情都如夢似幻，像空中之花。天空不會有花，看到天空有花一定是眼睛有問題。我的眼睛從三十多歲開始就看到天空有花，稱為飛蚊症，現在依然如此，這是眼睛有問題，我不理它，如果越理它就越看越花了。凡是發生的事，你認為是真的呢？還是假的？其實，即使任何真的事情也只是暫時的，而不是永久的。最近看到一則報導，美國有家太空公司可以把死人發射到太空，旋轉三萬六千年。這時間好長！不過三萬六千年以後也就沒有了，到頭來還是沒有。地球將來也會沒有，人類歷史也一樣，所以那一樣是真的呢？我們從生到死沒有多少年，發生的沒有多少事，而死後這些事也都沒有了，所以都不是真的。「求真」這種想法全是妄想。所以過去禪師在開了大悟之後，有人問他禪是什麼？悟到了什麼？究竟得到了什麼？他們的回答都很奇怪，可能是「麻三斤」、「我這件衣服多少重」。為什麼他們不回答︰「喔！我已經大徹大悟了，成佛了，我知道佛是什麼！」因為那種了不起的觀感都是妄想。有一次禪七中，有人得到小小的經驗，我問他︰「今天感覺如何？」他說︰「嗯！今天的飯很香。」或許諸位會懷疑，既然到最後什麼也沒得到，那麼修行做什麼？問題在於沒有修行、沒有開悟時，不知道所追求的事及現今的生活等都是虛妄；有點經驗或開悟的人便知道生活是虛妄的、假的，而所追求的一切也是虛妄的、假的。開悟就是明白什麼是虛妄的、假的。

諸位聽到這一切都是假的、都是虛妄，是否就真能把它們視為虛妄？不可能！這是因為你依然執著。如果我現在突然責罵甲，他會覺得很奇怪，為什麼師父今天專門責罵他？修行就是要我們不執著，把「自己」拿掉。沒有了自己之後，修行就是修行，而不是因為自己要修行才修行。

得失是非，一時放卻。

這兩句很容易懂，就是要放下得失、是非。一天打坐下來有人全身疼痛，有人得到很好的經驗，希望它再來。也有人覺得在這裡是浪費時間、生命，不如回去還可以做些「有意義的事」。這種心態很容易產生，通常只要幾炷香坐下來感覺不好時，就往往會產生這種想法，而這種想法任它下去就會想要中途離去。這些全都是妄想，要即時放下。

眼若不眠，諸夢自除。

這裡字面上是說如果眼睛不睡的話，所有的夢自然而然就沒有了。此處的「眠」比喻不注意、不明瞭自己在做的事；「夢」就是亂想、有分別心、放不下。睡夢裡出現的往往與我們過去的經驗、未來的期待、想像有關，有的夢則是不清楚的亂夢，究竟是過去還是未來的，搞不清楚。打坐時，如果注意力離開了方法，那就像是做夢，會出現妄想。妄想與過去的經驗、未來的期待有關，就是與正在使用的方法無關。在方法上很多人不會用功，認為用功時每天也要有段時間休息，或坐幾十分鐘之後放鬆一下，讓方法也休息一會兒，這是錯誤的。用功好比給輪胎打氣，不要以為休息是放鬆、是充電，實際上是在放氣。應該如何用功呢？不會用功的人用的是體力，所以容易疲倦；會用功的人不是用體力，而是輕鬆地知道自己在做什麼，因此是在充電。但這並非一蹴可幾，而要靠一次一次不斷的練習。自己要放得下一切事物，並且在方法上輕鬆地用功，這樣繼續維持下去，不但打坐時在方法上，連吃飯、工作、走路……無時無刻不在方法上。能這樣的話，我保證沒有夢與妄想，而專注在方法上時，自己也許感覺不到有方法，但實際上沒有離開方法。

現在一般人修行一段時間後就要去旅行一下或散散心。用這種態度修行，等於輪胎打了氣之後又放氣，只能修到一個程度就無法再進步，但總比從來不打氣的好。所以，今天在美國用禪的方法修行而得到大成就的人可以說罕見，這也是沒有辦法的事，因為得生活啊！

萬法一如

心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。

這幾句是說︰心如果沒有分別，看到的一切事物都是一樣的；若一切事物都一樣，那麼它的根本是玄妙奧祕的，此時自然而然沒有攀緣心。

今天小參時有人問我，昨天我說用功用得很好時，自己的方法不見了，這是故意不見的？還是自然不見？方法不見有兩種可能︰一種是人累了，心力不夠，變成一片空白或迷迷糊糊，此時以為沒有妄想，其實不是在用功；一種是用功用到方法沒辦法用，但人還是很清楚，例如數息時沒有了數字、念咒時沒有了咒語、參話頭時沒有了話頭，但自己仍然清清楚楚、明明白白。這時的心可能還有分別。若到了沒有分別，即「心若不異」的地步，則無身無心，無內無外，看一切事物都一樣，身心、內外一如，才是無分別心，並不是說不用方法，方法沒了，就是無分別心。

然而到了這個程度是不是開悟？沒有！因為尚有心在，我們叫它「統一心」或「一心」。此時感受到的是一種大我的存在，到這種程度的人信心堅固，覺得可以放下小我，而有完成大我的可能。這種經驗很好，但是否為開悟呢？當然硬要稱之為開悟也行，卻不是悟到即慧即定禪─禪不是這樣。

此處「萬法一如」中的「一如」是統一心，其後的「一如體玄」則說明禪為其體，若能領會萬法一如之玄妙奧祕時，就稱為無限，此時就是開悟。換言之，如果能夠達到一如的情況，就相當好了，但還得進一步認識其體就是禪的境界。

前面說過，如果有「一」的感覺，一定落於「二」的對立。例如有人說︰「我是統一的，我整個全部就只有一。」這一定是二，因為必須有「二」與之相對才會有「一」。也有人說︰「我感覺到一切皆無。」其實，這也一定是二，因為「無」不應該有東西、有感覺、有感受，感覺到一切都無，其實是一。這在外道就是到四空定，先從內外的統一和身心的統一，再到心的統一，再到沒有心的感覺。但是「連心的感覺都沒有」的這種感覺依然存在，「感覺到無心」的這種微妙的心依然存在，那還是「一」。因此，感覺到「無」還在三界以內。這個層次要分清楚。

不要從「定」的角度去看禪，而是要「活用」，這就必須對一切法沒有執著，沒有自我。「沒有自我」的意思並不是「沒有我，只有眾生」，那依然是二，因為若沒有我，怎知有眾生呢？但若說：「我在眾生裡，所以我沒有了。」這也不對，因為這還是「一」，終會落於「二」的對立。真正的禪是見到一切事、做一切事，隨著一般的生活作息，可是心不攀緣於過去、現在、未來，這就是《心經》所說的︰「心無罣礙。」「沒有罣礙」就是禪。禪並不是離開現實生活，而是生活在現實裡而心無罣礙。這是二還是一？它沒有講二，也沒有講一。那沒有是什麼？沒有就是沒有。

今天有人很希望早一點小參，他說自己得到很好的經驗，希望能保持，要它來就馬上來，還說在情況好的時候，最好不工作，因為一工作情況就變了，很打擾修行。我告訴他說，昨天還在講不要有得失心，怎麼現在得到一點經驗便希望要它來就馬上來，這是什麼心？不可以如此！要自自然然，來了就來，不能說下次再來。禪的修行和一般修行不同，不是要入定，而是要在生活中能放下一切，身心自在，要修煉到這種程度。所以打坐坐得好，若一工作就會打擾你，這還是禪的訓練嗎？有一種磨鍊的方式就是要你在好的情況時變壞，壞了之後再努力變好，而你得隨時說它是好才行。因此，在禪七期間我有時看人坐得太好了，坐了好幾支香沒起來，在那裡享受靜的境界，就會用香板把他打起來，否則他就耽迷於其中而沒有進步。但我也看情形，有些人情況好，坐得不吃飯、不起來做早晚課也沒關係，讓他繼續體驗也很好。但若是執著於它，就要挨香板。總之，次第定不是禪，禪也不是次第定，一般所謂的定，與禪沒有關係，所以在禪七中，我們不以入定為修行的目標，也不希望禪眾入定。

我可以用禪的方法直接到無，於是有人問︰能否從定而不經由禪的方法到達無？可以的！但要看用什麼指導法，方法不對是到不了無的。因為在定中，並不知道什麼是真正的無，也許他以為自己所體驗到的就是無，縱使修到「四無色定」的「無所有處」或「非有想非無想處」，仍未脫離三界的生死範圍。所以一般專修禪定的人講「空」講「無」，是有問題的。

萬法齊觀，歸復自然。

這裡說的是兩個層次︰「萬法齊觀」是到達大我、到達一心、到達統一；「歸復自然」是死了又活。「萬法齊觀」的境界是小我死了，而大我還在。如此再進一步，應該讓那個大我也融化，然後回歸於自然、活起來。修禪必須死兩次，在小死、大死之後才能大活，恢復到日常生活。所謂「小死」就是吃飯不知吃飯，睡覺不知睡覺；「大死」則是粉碎了統一的我，達到無我的境界，實際上就是開悟見性。大死之後又要能回到生活中，活用於生活裡，進入正常的生活世界，恢復自然，這又叫「活」。大死和大活是一起的，能大死就一定能大活。因此，這裡有兩種死法︰小死不能活，大死能大活。

有一次我說到小死、大死，就有人要在禪堂裡死給我看。他說︰「師父講死，我就死在禪堂裡。這裡大家在修行，我就有功德了。」我說︰「你這樣的死是會下地獄的。你死在這裡，天氣這樣熱，屍體臭死了，妨礙大家用功修行。」大死很難，小死也不簡單，這種死和生理的死不同，不是自殺給我看就是大死，而是在精神上自我中心的死。生理死後依然流轉於生死之中，而精神上的自我中心，從小我到大我的死，與肉體死上千百次是不相干的。

泯其所以，不可方比。

若把所做、所想的一切對象全都放下，就像要抓什麼、靠什麼東西都沒著落，自然而然處於一種無心的狀態。只要放下對象就沒有自己，當然也就沒有自己可抓。有人問我︰「如何把『我』拿掉。」我說︰「『我』是拿不掉的。」許多人都不清楚我是什麼。身體是我？思想是我？都不是！念頭是我？接近了一點。應該是「我的對象是我」。事實上我不在內，我們的內在根本沒有我，而是我的對象。然而，「我的對象」是什麼？一般的修行一定有個東西讓你依賴，好像作為過河的船或橋；對禪而言，「沒有方法就是方法」，也就是「以無法為法」，是沒有橋給你，也沒有船給你，因為根本就沒有河；迷時有河，悟時無河，既然如此，便無需船、橋，一下子就過了。這就是禪的方法。能夠放下攀緣心就是放下對象，能用此法當下就是大徹大悟的人！至於是臨濟宗的方法還是曹洞宗的方法就無需過問了。

我多年前在紐約長島的菩提精舍時，提到一個比喻︰修行是種愚蠢的行為，但這種行為還是一定要有的，這就像有座玻璃山，山上塗滿了滑溜溜的油，我們爬了幾步就滑下來，但還是一直爬，到最後精疲力竭，自問究竟山在那裡時，山竟然不見了，或是當你根本爬不上去時，卻突然發現自己已經在山頂了─你原來的位置就是山頂！既然如此，又何必爬山呢？這是不一樣的。沒有爬以前是在山底下，現在爬了以後雖然還在原地，可是是在山頂上。自己發現在山頂和原來覺得在山下是不一樣的。諸位，爬山是很辛苦的，去爬塗油的玻璃山那更非有傻瓜的精神不可，如果你們願意當傻瓜，那就爬吧！

** 待續

正信調直

止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。