信心銘講錄續(4)

法鼓全集 數位隨身版

信心銘講錄 -- 聖嚴法師著

續(4)

一心不生

二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。

照基督教《聖經》上的說法，最開始是一，這個一就是上帝；上帝造了一個人，即亞當，後來覺得不夠，又造了一個人，即夏娃。於是一個變成兩個，兩個變成了三個。當一男一女結合，又成為另一個一，那就是「一」對夫妻、「一」個家庭。夫妻生兒育女，兒女長大之後，又另結夫妻、另組家庭，於是夫妻、家庭也由一而二，二而三地增加。當人老了，終是要死的，死後到那裡去了呢？上帝造的亞當和夏娃，聽說又回到上帝那邊去了，做了上帝的隨從。那也就是說，從一變二，從二變三、變四……變過以後，就無法再還原為一了。所以，上帝造人，人又生人，人越來越多，死後到天國去的人也越來越多，還有那些犯罪的人，死後到地獄裡去，在地獄裡受罪的人也越來越多。於是人被分成三類，一在地上，一在天國，一在地獄，地上的人好多好多，天國的人好多好多，地獄裡的人也好多好多。但是修學佛法可不是這樣的，修學佛法，曉得一切是從一來的，要回到一去，而且不但回到一，連一連零這樣的東西也沒有啊！那才是最究竟。因此，西方哲學也好、宗教也好，終是無法完全統一，更無法超越。禪或是佛法的修行，不僅是要統一，而且對這個統一也不要執著，這才是真正修行成功。

昨天我提示諸位不能有「二見」，但要有方法，因為方法是達到統一心的手段。我們的心經常是在妄想中，必須以方法代替妄想，用方法使心集中，再進一步方法不見了，那時就達到了統一心。今天在小參時有位禪眾告訴我說︰「我已經修行好些年了，可是把方法丟掉、連身體也丟掉的經驗至今還沒有得到。」我說︰「你不要期望太多，要慢慢來。雖然我常說修行得力時會把方法丟掉，但那是自然而然丟掉，你不要刻意丟掉方法，而是方法自然丟掉，那才對。如果故意將方法丟掉，自認為我沒有方法了，我得到統一了，那就錯了。」所以，不見「二」指的是統一。是方法自然而然地丟掉了你，心也自然而然地統一了。今天所談，則更進一步連一也要丟掉。

經典上說︰「無不從此法界流，無不還歸此法界。」這是一，指的是從一產生一切，而一切又歸於一。這也是東西方哲學都談到的觀念，但佛法認為這樣還不夠。因為執著於「一」在哲學上不是唯心，就是唯物，而在宗教上則為唯神論。這種唯神論，有時會像前面基督教所談上帝造人的說法，從一變多之後，就無法再回到「一」了。但是就修行佛法而言，統於「一」是必然的過程，到達「一」時才知「一」非真實究竟。因而進一步突破且超越「一」，否則還只算是世間法，而非佛法。

修行的過程，是先從散亂心變成集中意念，但集中意念並不是「一」，而是朝著「一」的方向努力前進，此時意識中尚有主觀與客觀、我與方法的分別。當心集中到最佳的狀況，就如方才所講的，方法丟掉了你，只有一個實在的「我」存在，此時才稱為「一」，但只是初步的「一」，而不是深入的「一」；這個「一」，也就是「定」。但「定」又有許多層次，初步的「一」只感覺到自己的存在，方法沒有了，念頭沒有了，清清楚楚。有些參禪的人到了這個程度就不再深入了。然而，下一步的努力卻是要把這個「一」融化掉。

今天有人告訴我，他常常感覺自己坐得很舒服。我告訴他︰「不要貪著於這種愉快的感覺，其實這種從身體而來的感覺屬於欲樂的範圍。欲包括了食欲、觸欲、性欲等。如果修行人捨不得離棄此種欲樂，根本無法得到一心，也進入不了定境。因此必須設法袪除，否則至少有三個念頭︰我、舒服、身體在舒服。因為打坐有比食欲、觸欲、性欲更舒服的感覺，所以人們會繼續不斷打坐、修行，但也必須捨棄、超越這種經驗，才能更上一層。」

由集中意念而得到統一心時，謂之「一心」或「大我」，但這只是將「我」無限擴大，依然有個「我」存在。既然有「我」，就未得解脫。必須從「一心」或「大我」再超越，才得解脫。換言之，不能住於「定」或「完美」的境界中。有人說︰「他是位完美大師。」這種說法是有問題的。從禪的立場而言，必須打破「大我」方能超越。「二」是由「一」而有，既然如此，必須連「一」都不接受、不執著，才能到達禪的境界。

因此，「一亦莫守」有兩層意思︰第一是不守於「一心」的狀態，第二是不守於「大我」的境界。「一心」和「大我」是世間法修行的最高境界，但就禪法而言，此兩者皆未出離生死，未得解脫。所以三祖接著說：「一心不生，萬法無咎。」也就是說，達到一心境界的人，依然在問題中；反之，若能「一心不生」，任何一法生起時都不會造成問題，即使是問題也能迎刃而解。

這裡要說明的是，我們的心之所以發生問題、製造煩惱，是在有「二」、有「三」的情況下；心處於「一」的狀態下則煩惱不起。但是「一」只能維持一段時間，不可能維持永遠，因為有「一」必定會變成「二」；若沒有「二」與之對立，「一」又如何存在呢？如果是真正、完整、絕對的「一」，則不能稱為「一」，因為它是無在無不在的，也是無以名之的。有「一」必然有「二」，只是自己不知道。因此，當心處於「一」的境界時，沒有煩惱也沒有問題，可是隱藏在「一」底下的問題遲早會顯現。換言之，在「一心」的狀態時，不受萬法中的任何一法所誘惑、刺激、影響，可是這並不是永久的，它總有受誘惑、刺激、影響的時候，以致問題、煩惱紛至沓來。所以，不可將「一心」誤認為最高的境界。

無咎無法，不生不心。

「一心」粉碎後便進入「無心」，也就是禪的悟境。此時不但毫無起伏的念頭、生滅的念頭，連「不動的心」也沒有。既然任何一法都不存在，當然沒有事物來煩擾你。

我們的身心都需要食物，否則營養不繼，難以生存。身體除了需要段食（日常的飲食）之外，還需要觸食（如接觸其他人的感覺、淋浴更衣後的舒適感），而我們的心更需要識食。若能斷除前兩種食物，就可出離欲界；若能斷除第三種食物，則可出離三界。因此，二心或三心在欲界中是有對象的，而「一心」尚有「識」的念頭，也就是依然存有一己的感受。以上三種食物只要有一種不能捨離，就難以出生死。

無論一心、二心、三心、雜亂心都不是好心，而是妄想心。但是，我們修行時還是得從集中心開始，要集中得先將身外事全部放下，放下禪堂外的事，放下打七前後的事，放下過去事、未來事，分分秒秒把心集中在方法上。也就是把心從很大的範圍、很久遠的時間（過去與未來）收攝到方法上，經由集中心、統一心，終抵於無心。

捨棄幻覺

能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。

「能」是主觀，「境」是客觀，就佛學名詞而言是指「能（因）」、「所（緣）」。類似的說法就是「心不自生，因境而生」，指的是心不會自己動，一定是因境界而動，換言之，心法不能孤起，必因色法而生起。禪宗說「隻手鼓掌」，表示是不可能的事，意思是說，若不從色法、環境去找心，是不可能的。

南泉禪師欲往某田莊，尚未到達，莊主竟準備好了接待的事宜。禪師很訝異，便問莊主如何知道他要來？莊主說︰「前晚土地公已經來告示了。」禪師說︰「老僧修行不得力，心被土地公看到了，實在慚愧。」這個公案表示，禪師心動，想到要去那個田莊時，那個田莊的方向、景象就在禪師心中出現，以至被土地公瞧見。

有位禪師在河邊的茅棚打坐，一晚聽到二鬼交談。一鬼高興地說︰「明天我就能離開這裡了。」另一鬼問︰「為什麼？」他回答︰「明天有個戴鐵帽子的人會來做我的替身。」禪師心想這兩隻鬼在講什麼鬼話。第二天下大雨，河水暴漲，禪師遠遠看到一個人頭上反頂了一口鍋擋雨，往河邊走來，眼見就要過河。禪師就警告他︰「今天下大雨，河深水急，太危險了，最好不要過河。」那人還在猶豫，禪師便又說︰「最好聽我的話，否則性命難保。」那人心想︰「老和尚這麼說，一定有道理。」於是就回去了。那天晚上禪師打坐時，又聽到那兩鬼說話。第一個鬼抱怨說︰「我困在這兒這麼多年了，好不容易才有個人來當替身，偏偏那個老和尚多管閒事，把事情搞砸了。我要找老和尚算帳。」話說完，他就在河堤上鑿了一個洞，想引水淹茅棚。禪師知道鬼要淹死他，突然就隱身不見了。那鬼四目張望，茅棚竟是空的。其實禪師還是在那裡，鬼說的話也聽得清清楚楚。他之所以讓鬼看不到他，是因為心不動。換言之，心不隨境動時，任何人也找不到你；如果死神或閻王要來捉你，你心不動的話，他捉不到你；一般人之所以會被捉，是因為心裡有境，而被境所遷，鬼神可以循線捉到他們。

我們打坐用功時，心裡想任何東西，境界就會出現。如果沒有境界作為符號，妄念也就不可能產生。其實，數息本身就是妄念，但是如果綿綿不斷守住它，就成了正念，成了修行的方法。如果念頭老是在變化而無法控制，那就是妄念。這兩種都是心中有境界，都不是清淨心或無心，甚至稱不上是一心。

如果此時死去，想要自己有把握怎麼樣，大概很不容易，會隨著業力的牽引往自己最執著的環境中去投生，這也是心隨境轉。所以修行主要是鍛鍊心能自我控制，不隨境轉，能自主往生，而非隨業力流轉於生死間，能於生死中得自在、得解脫。

心中存有任何念頭，都會有境界與之相應。如果我們心中的念頭和貪、瞋、癡相應，就陷於煩惱、痛苦中。修行時只要帶有些微貪、瞋、癡的成分就是不清淨，連天界、天國都生不了，更別提解脫自在了，因為生天的條件是布施、持戒。如果有個對象讓你放不下愛、放不下瞋，就不可能成為統一心；而一定是亂心、散心，連定境都達不到，還談什麼解脫。

因此，修行時心中任何念頭都要視為魔境來處理。有人數息進入狀況後，覺得非常舒適自在，彷彿身在天堂。有人面壁用功，看到牆壁裂開一個洞，自己鑽進去，覺得身處他方世界，過了數支香，引磬聲使他醒轉過來，下次打坐時就想再進入這種美妙境界。這是屬於令人喜歡的境界。當然也有可怕的境界，例如在境中遇見老虎、獅子、三頭六臂……。

有位禪眾參加禪七後會講梵文、藏文、土耳其話，乃至天國的語言，有人錄下音來放給我聽︰「師父，他到底在講什麼語文？」我說︰「丟到垃圾桶去！這是胡說八道。」昨天我問那個人︰「你現在還想不想說？」他說︰「不想說了。」這些都是心中有物，心裡想要獲得什麼，才會反應出某種情況。因此，只要心中有物，而且此物又不是方法時，全都是魔境。

首先我們得瞭解這一點，才能繼續往下。無論是數息、念佛、持咒等方法都不如參話頭或公案。為什麼？數息要注意自己的呼吸，念佛要注意佛號，持咒要注意咒語，這些都有對象存在。參話頭或公案就不一樣了，因為它本身只有方法而沒有對象。因此，剛開始修行用方法時必須有對象，沒有對象就使不上力，但是方法用到某個階段就進入了沒有對象的層次。這也就是禪為什麼要用公案和話頭的原因。比方說「無」，趙州說︰「狗子無佛性。」為什麼？沒有答案。這是為什麼？沒有人會告訴你是為什麼，因為這後面根本沒有答案。你只需要用「什麼是無？為什麼是無？」的方法反覆不斷問自己就可以了。因為「無」沒有對象，再加上自己非常努力用功，到最後連「自己」這個念頭都沒有了！如此不斷專精用功，便起疑情，處於大疑團中，此時連上帝、鬼神都找不到你，因為自己已經不存在了。

如果用正確的方法禪修，雖然未開悟，也是很好。以上所講的四句詩能產生類似參公案、參話頭的效果，或者說已經開悟的人就如詩中所敍，既沒有對象，更沒有自己。

覺知煩惱

欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬像。

這四句是在講沒有分別，但在沒有分別之中卻又清清楚楚有所分別。在修行的過程中發現自己越髒、越壞、越可憐、越可恨、越可怕越好。為什麼？因為修行就是檢查自己，越明瞭自己越知道如何往前走。我隨著國民政府的軍隊離開中國大陸，來到臺灣。當時局勢一片混亂，我們的部隊就擠在一棟楠木倉庫裡，吃、喝、拉、撒、睡都在裡面。倉庫裡沒有窗戶，也沒有電燈，晚上看不見上廁所的路，許多人乾脆就地拉撒。那些夜間到外面上廁所的人，在摸索往返的途中踩在糞堆上，自己根本不知道。要到天亮時才看清楚到處是穢物。當看到穢物的那一刻雖然覺得骯髒、噁心，但總比在黑夜中完全看不見的情形好得太多了。

從未修行的人就像在那間黑屋子裡一樣，不管走到哪裡都會踩到穢物。來打禪七就像心裡的明燈慢慢亮起來，也許只照了一下，但知道哪裡有穢物，踩到的機會就相對地減少。因此，發現自己問題之所在是好現象；但若發現問題就嫌惡自己，不懂方法亂整一通，只是為自己製造更多的問題。

修行就像修路，工人把路面挖開是為了修理埋藏在裡面有問題的電纜、瓦斯管或水管，修完之後再鋪回去。所以修理時將路面破壞，好像比原來更髒亂，修理完了鋪回去之後，表面上看起來跟以前完全一樣，其實已大不相同了。同樣的，在修行的過程中能挖掘出自己的缺點、問題，而這些缺點、問題又確確實實存在，對自己是非常有用的。所以要從「有」處來看「沒有」。

當發現自己障礙很多時，如打坐用方法時心不容易集中、腿痛得要命、睡眠不足……這些全是問題。但是，我們也得知道，原先腿並不痛，只是在打坐後才痛，伸伸腿就又不痛了。因此，當腿痛時，要觀腿本來是不痛的，所以根本沒有痛這回事─若這個痛是真有的話，不打坐也會痛，或者打完坐以後還會繼續痛下去。

另一個問題就是︰用方法而心不能集中時，便覺得自己的心為什麼老是不能集中。雖然如此，我仍不相信在這幾天的修行、打坐中，你們的心完全不能集中而全在打妄想。你們的心至少有一點時間是在方法上，否則早就打道回府了，不是嗎？所以，只要能用上方法就表示心散亂的現象其實不是真的。因此，心散亂時不須害怕恐懼，因為那是假的，不是真的。

從散亂變成集中時，集中心就是真心嗎？當然不是。如果心真能集中就不會散亂了，可見散亂心和集中心都是不真實的，既然這些心都不真，那就表示「無心」了。既然本來就「無心」，那我們修行很容易成功呀！雖然我們現在還沒到達「無心」的階段，但知道沒有「心」這回事，我們的信心也就建立起來了。目前我們只要有信心就好，是不是達到了「一心」或「無心」都沒關係，只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的，自然會精進用功而又不急躁、不失望。

我見過一些人在打了一次禪七之後就說︰「我的心這麼亂，再怎麼用功也沒用，算了，不修行了。」這種人是不相信或沒有體驗到︰不成功並不是該令人失望的事，修行不得力並非就是失敗，而只是時間未到。就像爬山爬到一半沒繼續往上爬並不能說就是失敗，只要繼續爬到山頂就成了。有一次我乘車上一處高原，一路開了幾個小時，已經離開地面兩千呎了，但我覺得好像還在平地上，就問司機︰「我們還在平地上嗎？為什麼沒看見山呢？」司機說︰「我們已經到山頂了。」我說︰「可是我沒有看到山啊。」他說︰「是啊，我們是緩緩的一路爬升，所以感覺不出來。」從「有」看「空」是從修行的立場來看，所以應該具備信心，日久功升，一定有成。

現在我們再從「空」看「有」，前天我們這地方下了雪，現在雪沒有了。現在沒有雪，是不是就是沒有雪呢？雪是從天上下的，你現在上天去也找不到雪，但不能因此說天上沒有雪，因為雪就是從天上下來的啊！你說現在沒有雪，對，沒有錯。但是也許過幾天下雪了。過去天上下雪，將來天上還會下雪，只是天上現在沒有雪，不能說現在看不到就沒有。不能執著這樣的空。禪宗有則公案︰有位老婆婆長期供養一位禪師，有一天老婆婆決定試試他的道行，看他是不是開悟了，就交代年輕漂亮的女兒送飯時趁機抱一下和尚。女兒照母親吩咐的做了，禪師沒有任何反應。第二天，老婆婆親自去問禪師︰「你覺得我女兒如何？」他回答說︰「枯木依寒崖。」老婆婆一聽，馬上用掃帚把他轟走，並說︰「我二十年只供養個俗漢！」同時一把火燒了和尚住的草庵。雖然這個和尚道行高深，但還未體悟到禪，因為他執著於空，而否定了有。

在禪七中，當你的心依然散亂時，我要你集中心力於正在做的任何事，自己的每個動作都要清清楚楚、明明白白。當你到達集中心時，就可能不知不覺進入下一個階段：吃飯的時候，不知道在吃什麼；走路的時候，不知道在哪裡走；看到人的時候，不知道看到的人是誰。不過你依然是跟大眾一起作息，只是順著生理和周遭的自然環境去動作，而不知道自己在做什麼，完全是心無二用，專心在方法上，而進入了大疑團。這時用功的情形就成為自然的修行，就像皮球從非常平滑的山上往下滾，一路到底。到了這種程度，自己不需要修行，而實質上已覺得很好了。這是修行過程中從「空」到「有」的情形︰感覺上是「空」，其實是「有」，因為它在感覺、思想上是沒有的，然而它的心是有的。

第三個層次就是回到完整的知覺。這時和第一個層次不同的是︰不再有任何散亂的念頭，吃飯時就是吃飯，睡覺時就是睡覺，不多不少。

如果修行時遇到方法不見了，覺得自己無事可做、身體好像也沒有了，這時可能有兩種情況︰一種是負面的，就是懶散，什麼事也不想做；另一種是正面的，表示正在用功修行，方法用得很好，就像本領高超的騎士騎上快馬時，人已與馬合而為一，而忘掉了馬的存在。

再一種就是悟後從「空」看「有」。有位徒弟問禪師︰「師父，假如許多情況同時出現在面前，這時您怎麼辦呢？」意思是說︰「這個地方失火、那個地方跳舞、那個地方殺人、那個地方老虎來了，處身如此複雜多變的環境中，一時之間你如何應對？」─當然，這是我的解釋。那位禪師只回答︰「紅的不是白的，青的不是黃的。」是什麼就是什麼。但如果他看到什麼就是什麼，那不就和普通人一樣了嗎？與普通人不同處是他不會慌張。

宋末有位無學祖元禪師，元軍來時所有人都逃走了，只有他沒逃。元將看到廟裡面只有他一個人，就把他捉去問話︰「所有人都逃跑了，你為什麼沒逃？一定是想做對元軍不利的事！」禪師回答︰「我不需要跑，如果我應該死，到任何地方都會死；如果我不該死，就算你們來了我也不會死。」將軍接著問︰「難道你不怕死嗎？」禪師說︰「我當然不想死，但如果一定要我死，那也就認了。」將軍說︰「好！現在我就殺了你！」禪師就說了兩句話︰「珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。」元將終於警悟，沒有殺他。

開悟以後的「有」不是自己有，而是：一切都有，只是自己沒有。既然沒有了自己，當然連頭、身體也都沒有了。所以，殺是將軍的事，不是禪師的事；禪師的頭就算被砍了，卻與禪師一點關係也沒有。或許你們認為這位禪師大概是想自殺，我認為他並不想自殺，因為如果他想自殺的話，那表示他自認有個身體存在。因此，不管「空」或「有」，從「空」可以看「有」，從「有」可以看「空」，「空」與「有」之中兩邊都有，兩邊也都沒有，亦即兩邊都是「有」，也兩邊都是「空」。懂嗎？如果不懂，只要相信就好；如果真的已懂，就已經開悟了。