信心銘講錄續(10)

法鼓全集 數位隨身版

信心銘講錄 -- 聖嚴法師著 續(10完)

虛明自然

一切不留，無可記憶。虛明自然，不勞心力。

世間任何事情都如空中鳥跡、鏡中影像。小鳥從一棵樹飛到另一棵樹，在空中留下了什麼？你站在鏡前看到自己的影子，離開後鏡中又留下了什麼？心也應該如此︰不管發生了任何事，都不該在心中留下痕跡。我們不能否認鳥兒確實飛過，鏡子確實映照過。然而，正因為鳥兒沒有留下痕跡，其他的鳥兒才能自由自在地飛行；正因為你的影像沒留在鏡子裡，其他人才能在鏡中照到各自的影像。如果鳥跡留在空中，那麼天空看起來還會像現在一樣空曠嗎？如果人影留在鏡中，那麼鏡子還能映照嗎？

同樣的，人在修行時，捨不下既有的知識和經驗，那只會增加障礙。比方說，從前在其他老師那裡所學到的任何東西都像鳥跡或鏡影。打禪七時，如果這些東西都留在心中，就無法吸收我所教的，因為這些影跡成了干擾和障礙。在第一天晚上，我就要你們忘掉過去發生的一切─不要把這次禪七中發生的事情和以往的經驗比較。

「無可記憶」並不意味像木石般，其實心依然清清楚楚知道，只是不引發這些記憶來做比較和判斷。仰山慧寂問溈山靈祐︰「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山說︰「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」鳥兒的確飛過，鏡子的確映照過，但與你無關。現象會改變，但心不為所動。這樣也就能夠「虛明自然，不勞心力」了。雖然我們尚未親證到這樣的境地，但是已經知道理應如此，則心中再有任何事相反應出現，都應放下，讓心裡不留東西。

某次禪七有人覺得禪堂太熱了，所以衣服一件件脫，但環顧左右，其他人好像都不在乎熱。最後他忍不住了，就跑來跟我說太熱了，希望准許他到室外透透氣。我說︰「你之所以覺得那麼熱，是因為心想天氣熱，越這樣想，就越覺得熱。如果把心放在方法上，就不會覺得熱了。」他聽了我的話，果然有效。這是由心所生出的煩惱。環境也許會製造一些煩惱，但如果你的心不跟它合作，就不會構成問題。

非思量處，識情難測。

心無一物的境界是不可能解釋的。前幾個晚上我一直在講無心，我︰「師父說的無心到底是什麼？」我說︰「無心就是無心。即使我告訴你，你還是不會知道的。不能用推理或知識去思量它，只能憑藉個人的經驗去體會。」

我十多歲時，有人告訴我說他耳鳴，他的耳朵裡面有聲音在叫。我要他描述，他說就像蟲唧唧的叫，我還是不明瞭那像什麼。到了我四十多歲時，因為過度勞累，也患了耳鳴，自己體驗到了。如果生理上的經驗不容易描述，那麼禪就更難描述了，因為禪超乎了一切日常的經驗。

真如法界，無他無自。

「真如」意謂真正像這個樣子，指的是萬物如其本來，沒有永恆、獨立、不變的存在。有些人以為真如是某種永恆的、能夠把握的東西，其實並沒有這種東西，所謂「真如法界」是空而無我的。許多修行者想要發現自性，把自性和佛性、真如看成是同一件東西。但這暗示了某種存在，以為開悟的結果是煩惱不見了，真如、佛性出現了，好像有個「我」證得了真如佛性，那就大錯了。其實，親證真如時，既無自己，也無他人。

有人對我說︰「我知道我所熟悉的自我是假的，我要找到真正的自我。」我回答說︰「你現在擁有的自我是假的，但是將來找到的真正的自我也是假的。然而，你必須試著去找到它；如果不去找，你還是永遠不知道它是假的。」

要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。

意思是說︰真如重要的是在於相應的本質，例如佛與眾生相應，眾生與眾生相應，天地萬物皆有相需互動的關係等，能彼此相通則既不是「二」，但又不是「一」，只能稱作「不二」了。例如一男一女相戀而結婚，組成一個家，這是由二而一，但是一夫一妻雙方的個體人格依然有別，這樣的相應關係，我們就叫它「不二」。於是有無不二、自他不二、陰陽不二……用這意義來說明萬法，則萬法皆在「不二」之中。「不二」代表了無心之心，亦即悟後的智慧，因為如果說這裡頭有東西，是錯；說裡頭沒有東西，也錯，所以只要說「不二」就好。

《六祖壇經》說「煩惱即菩提」，但能不能倒過來講「菩提即煩惱」呢？那要看情形而定。「煩惱即菩提」對正在修行的人而言是對的，這樣可以讓他勇於面對煩惱，不討厭煩惱。「菩提即煩惱」對正在修行的人而言則是不對的，因為這樣，他就不會去修行了。但是對已完成修行的人來說卻是對的，因為他已證得根本沒有菩提這樣東西，有的是眾生的煩惱，是因眾生的煩惱而顯現菩提。諸位都是正在修行的人，經過幾天的用功一定特別感到自己的業障深重，成天和煩惱兜圈子，被煩惱重重包圍著，現在有了這個理解之後，就不要再討厭煩惱，只要努力修行就好，離開了煩惱，哪裡去找菩提呢？所以見到煩惱就像見到了菩提，這才是修行的正確態度。

信心不二

十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。

「十方智者」就是普遍的、所有的有智慧的人。佛經裡的智慧稱作般若，與一般人所說的智慧不同。般若分成三種：一種是世間智，一種是世出世間智，一種是出世間智。三者中以世出世間智是最上等的智慧，因此所有的智者都是由這個門入。「宗」可以解釋為目標或終點，即指真如法界。

「宗」就時間而言既不是短，也不是長。如果說是短暫，則淪為「斷見」；如果說是永恆，則淪為「常見」。二者都是邊見、外道之見。佛法在時間上沒有長短的問題，講「無始」，也講「無終」。「無始無終」是不是「常」呢？這很難講。怎麼叫「常」？是永恆嗎？恐怕不是，因為世上所有的東西都在變，所以不能說有樣東西是永恆的。說它不永恆嗎？但是「變」這個原則卻是永遠不變的。因此，「一念萬年」也就是指在一個念頭上一直下去。但這是不是「常」呢？

前面說過，在淺定中當然念頭會動，就是到了深定，只要有念在就有動。

因此一般人講「止」、「定」或「我的心不動」，其實沒有這回事，因為這都是相對的，只是自以為不動而已。佛經中說︰只有深定的人才能清楚知道念的生滅現象；禪定的力量越深，感覺越微細，對於自己念頭的動態知道得越清楚。未入定的人，不知道念頭的動況；可是入定之後，定越深，越能感覺到前一層次心動的程度，但對於現在的心並不知道，以為現在的心是定，等更深入一層後，又發現前一層次的動。所以，深定中的人能發現念頭一剎那有六十生滅，一般人是根本不可能發現的。而且在深定中對念頭的生滅不是「觀察」，而是「知道」，清楚知道前面的定是淺的，念頭也未真正停止。這是世間定的情形。所以，「一念萬年」絕不是普通的定，而是無念。然而「萬年」是否就指一萬年的時間呢？其實，既是「無念」，便無時間，所以用「萬年」來形容沒有時間的限制，也就是處於無念的狀態。無念即無限；一瞬即萬年。因此，這兩句詩有兩種解釋︰一是心不動，一是無心。

世間的定心是動的，但無念可說是出世間的定，應該是阿羅漢的「滅受想定」，或禪宗的無住、無相、無念。阿羅漢的定力達到「無生法忍」，有些經典說相當於初地菩薩，有些說相當於八地菩薩。禪宗不用以上解釋，只要一時有此情況出現也是好的，也是「萬年」。

前面所謂的「宗」不是「永恆」，因為佛法根本不接受永恆不變的現象，但也不是「不永恆」。例如︰「變」和「宗」的關係如何？「變」是現象，「宗」是它的根本，瞭解了沒有永恆的變，就是瞭解了宗。

無在不在，十方目前。

這裡談的依然是「宗」、真如法界。說它在不對，說它不在也不對。真如遍法界，不能說「這」就是真如，因為它並不代表真如，卻又沒有離開真如。「無在不在」講存在不存在，「十方目前」則肯定它的存在，而且它的存在不僅是目前事物的存在，而且十方一切都存在這裡。

「十方三世諸佛於一毫端轉大法輪」也是相同的意思。就義理上來說，好比牽一髮而動全身，如果掌握了目前就能掌握十方。然而，是不是真正如此呢？這得看悟境的深淺；解脫到何種程度，悟境就到何種程度，時空長短大小的自由也就到何種程度。

就原則而言，凡夫也可以說十方就是目前、目前就是十方，但縱使意思懂了，依然是霧中看花；但就經驗、修證而言，開悟，尤其徹悟的人看了這兩句，即明白就是這麼一回事。

極小同大，妄絕境界。極大同小，不見邊表。

「極小同大」、「極大同小」很容易懂，既然「十方」就是「目前」，反之「目前」也就是「十方」了。此時已泯滅了時空、長短、大小的對立，當然也就到達了完全沒有虛妄的真如法界，也再沒有邊緣、表面的限制。

因此有人問︰「成佛之後，這個身究竟在哪裡？」佛有三身─化身、報身、法身。化身佛成佛後還在人間；報身佛是為了度聖位菩薩而出現，因此也有時空的限制；法身佛則不受任何時空的限制，可以大到無限大，也可以小到無限小，因為無我，所以一切眾生就是他，所有地方都有他，凡是明心見性、悟入佛性的人，隨時隨地都能面對佛的法身。

有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。

「無」就是無執、無我、無固定形象；「有」則是存在著的一切因緣法、因果法。法身佛就是真如實相、真如法界，也就是禪，它無處不在，只要修行程度到了便會體驗到，所以是「有」，但又不能執著它是「有」。「無」為何是「有」呢？因為「真如」即「法界」，十方三世一切不離真如，所以不能說是「無」。

古代禪宗的祖師們應答弟子所問，有的祖師專門講有，有的禪師專門講無，有的禪師則有時講有，有時講無，因不同的對象與時機而做不同的表達。事實上，不管講有還是講無，都是同樣的東西。

有位法師對我說︰「禪師是瘋子，你說有，他偏說無，你說無，他偏說有。」我就問他︰「那你的看法如何？究竟是有還是無呢？」他說︰「佛說不可說、不可思議。」我說︰「那好了！既然不可說、不可思議，那麼說有、說無不都是執著嗎？」

「若不如是，必不須守」，是敦促修行人，如果不是這種情況的話，那就錯了，一定要把它們放下，如我執、法執、執有、執無、執大、執小、執常、執斷等等。

一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。

前面大同小、小同大，指的是範圍，此處「一即一切，一切即一」，指的是數量，即個別的存在和全部的統一。個別的數量總合起來就叫一切，但實際上沒有離開一。要注意的是「一即一切」、「一切即一」必須兩句並說，不能單獨說「一即一切」或「一切即一」。如果只說「一即一切」，則抓到一就是抓到一切，我抓住甲就是抓住所有的人，我度了甲成佛就是度了所有的人成佛，甲今天得到很好的經驗就是所有的人都得到很好的經驗。這當然是不通的。至於只說「一切即一」，則要所有眾生全部成佛以後，其中之一的眾生才算成佛，那世間就不能有先成佛的眾生了，這也與事實不符。所以「一即一切，一切即一」要合起來說才正確。

「但能如是，何慮不畢」，只要能達到上述的程度，還憂慮有做不成的事嗎？禪修也是一樣，只要能達到上面所說的，就已經進入禪的世界了。

信心不二，不二信心。

「信心」就是相信這個心。這個心就是「無心」的那個心。你相信自己這個心和被相信的那個心是同一個東西，而不是把「信」和「心」分成兩個東西。所以〈信心銘〉的意思只有一個心，沒有其他東西，但還是得從信仰的「信」開始。

信仰什麼呢？要相信我們有個平等心、真如的無差別心、或無心的那個心，只要離開了分別心，那信仰的凡夫心就是真如心了。若不從信心開始，則無從著手。必須相信〈信心銘〉所講的每一句話，並照著去做，就能實證到無心的那個心。

言語道斷，非去來今。

到最後根本沒有辦法說了，因為到了「信心不二」的程度便不須用語言來表達，從時間來說也沒有過去、現在、未來。

禪七開始時，我就要求各位不想過去、不想未來，只把注意力擺在當下來用功，可是有沒有現在呢？「現在」這種感覺是心在感覺，心一個個念頭的滑動就叫「現在」。念頭不動，則心不停留在任何一點，當然就沒有現在。當我們的方法不見了、念頭不滑動了，進入了靜止狀態，也就是心無妄念、心不動時，此時就是現在，真正的現在。

因此，這裡可以分為三個層次︰1.我們是在現在用功、用方法修行，把過去、未來放下，只抓住現在，這是有方法的，這時時間在方法上；2.入定後方法不見了，沒有離開現在，可是在感受上沒有現在；3.悟後根本無心，當然沒有現在。

在修行過程中有過去、現在、未來，但徹悟之後沒有過去、現在、未來。在修行過程中需要借助言語，像我們在禪七中用〈信心銘〉來指導禪修，但實證了「信心不二」後根本不需要言語、不需要〈信心銘〉，當然也更不需要註解〈信心銘〉了。

■本書終