信心銘講錄續(2)

法鼓全集 數位隨身版

信心銘講錄 -- 聖嚴法師著

續(2)

圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。

前兩句告訴我們正確的態度和情況。「太虛」不是一無所有，而是無所不有；它沒有個別的存在，只有整體的、普遍的存在。對於修行人而言，未達到「至道」之前先要練習拋棄愛憎的心態，因為有欲求、有厭惡就會帶來困擾，你所討厭的與你所喜愛的，只是事物的一體兩面而已。

從前有位大地主必須找許多人幫忙種田。他很欣賞他們努力工作，卻很討厭他們的飯量那麼大，心想這些人如果只做不吃的話就太好了。其實，他的喜歡和不喜歡根本是同一件事，既然是同一件事，就不必高興得到了喜歡的東西，說穿了，得到的也正是厭惡的東西，反之亦然。

有些人花了許多時間、精神談戀愛，好不容易追上了女友，婚後過了一段快樂的日子，可是好景不常，太太基於愛戀丈夫，便限制先生的行動，不能隨心所欲，先生想回到單身，卻為時已晚。

所以，修行人要時時刻刻鍊心，不追求什麼，也不討厭什麼，因為一切好、壞原本是一體的。當我們認為得到時，其實並沒有得到；認為失去時，也並沒有失去─既然是整體，就無得無失。當我們見到佛法的智慧時，看到的一切都是完整的、現成的，沒有一樣心外之物，全都是自心的顯現。人之所以不自由是因為有所揀擇、取捨，因而覺得有欠有餘。無取無捨則一切現成、圓滿。因此，修行時不要貪求好現象，也不要討厭壞境界，只有不拒不求，才能無欠無餘。

一種平懷

莫逐有緣，勿住空忍。

一般人不是執著於「有」，認為自己的念頭、思想、身外之物都是實在的，就是執著於「空」，認為反正死後一無所有，一切問題都得以解決，或一切都是假相，沒什麼好執著的，因此玩世不恭，甚至自殺。

其實，執有、執空都不是正確的態度。我已經說過了執著於有的危險，「有取有捨」，追求自己喜歡的，拒絕自己厭惡的。另外，有人打坐時可能心中一片空白，這看來接近開悟，其實很不一樣。開悟的境界是前念不生，後念不生，當下一念也不生。但是空無境界的人則只是坐著，不思、不作，並不是真正在修行。這種人的確有一個念頭︰前念生起，但不相干；後念可能生起，但也不相干；至於當下一念，就隨它去。這個人可能認為他不執著於自己的念頭，事實上這和真正的悟境相去甚遠，是「頑空」，而不是「真空」。

如果到沒有念頭，很寧靜、安穩、舒服，這種平和的境界最高能達到無色界的「四空定」。但若執著於「四空定」則是外道，永遠無法見到自性。

一種平懷，泯然自盡。

「平懷」是指心已證悟到一切平等，凡聖一如，沒有任何分別、對立，也就是前面所說的不住空有，因空有不二才是平等，既然沒有分別，也就完全一樣，但也沒有一樣東西存在那裡。

我在講《圓覺經》時曾說︰「佛看一切眾生都是平等的，而且同時知道一切眾生心中所想、所動的每個念頭。」有人就說︰這怎麼得了？所有眾生都把念頭一齊拋進佛的腦袋裡，那豈不像垃圾桶一樣亂了！

我說不會的，這情形就好比用高性能相機拍照，只要快門一按，鏡頭前的任何景象一瞬間全部攝入，相機並不會說︰「討厭，那麼多東西要怎麼照！」相機並不區分好壞、長短、顏色，而是把一切事物按原樣攝入。換言之，雖然被它攝入的事物樣樣不同，但它平等對待，原樣呈現。

佛心也是一樣。平等心意味在萬事萬物之間沒有相對的觀念，所有內、外，自、他，過去、未來等等對立都不存在，每件事物都是絕對的，不再有分別。一旦不再分別，那麼存在「有」也就消失了，這叫「泯然自盡」。

比方說，如果全世界所有人都是男性，那麼「男人」這個標幟就用不上了，因為它唯一的目的就是要和女人區分。既然每個人都一樣，就不需要姓名了。如果你對一切事物抱著平等的態度，那麼所有的分別就會消失，而存在「有」本身也隨之消失。

有一次，我把香板遞給一位禪眾，問他︰「這是什麼？」他抓住香板搖了幾下。他之所以這麼做，是因為無從命名。我們可以把它稱作香板，但這只是我們的分別心。為什麼我們必須把它稱作「香板」呢？

還有一次，我站在一個人面前，問他︰「站在你面前的是誰？」他回答說︰「雞蛋。」禪七結束時，我問他︰「為什麼師父是雞蛋？」他回答說︰「師父問我的時候，當時沒有任何念頭，脫口就答說『雞蛋』，為什麼會說『雞蛋』，我也不知道。後來我想︰『不對呀，師父怎麼會是雞蛋呢？』可是，既然已經說出口，也就算了。」當他說「雞蛋」時，那是正確的答案。其實，他那時隨便說什麼都對，因為他心裡沒有任何念頭─處於絕對的狀態，沒有任何區別。可是，一旦起疑、思慮，就失去了答案。

也許這次禪七中我也會站在你面前問︰「站在你面前的是誰？」你想到師父說過，有人說他是雞蛋，那麼我就給他個類似的答案，乾脆說師父是豬肉。如此，只要生起找個答案的念頭，那麼不管答什麼都錯，因為這是分別心，而不是平等心。

止動歸止，止更彌動。

前面講平等心，也就是普遍不動、沒有起伏、沒有分別的心。這兩句緊接著提醒我們用功的方法。你的心本來可能已經處在相當平穩的狀態，但是一想到自己的心並非完全不動、沒有起伏、沒有分別，於是就努力的想更進一步使心完全不動，結果適得其反，心動得更厲害、更煩躁，比原先更不穩定。這就像是看到盆子裡的水面有些波紋，就想用口把水波吹平，結果越吹波紋越多，接著想用手把水撫平，結果越撫越不平。反之，如果置之不理，波紋終究會消失，水面也就平靜了。一般人都有這種常識，但在修行時對心的處理上卻不知如法炮製。我們應該學學這種常識。

我們經常說，修行時全心全意放在方法上，不要去管心裡的念頭好或不好、工夫著不著力。修行時不必著急，只要繼續不斷用方法就行了，不要時時自我檢查是不是比剛才好一些？比昨天進步一些？在晚上開示時，我可能會問你︰「今天的情況如何？」這時你可以回答：「今天好多了」或「今天不太好」。但是在用功時，絕對不該檢查、評斷自己修行的進境。

有人對我說︰「師父，我很慚愧，一次次來打禪七，卻沒有任何進步。」我說︰「你還來參加禪七就是進步。」他說︰「可是，我沒有感覺到自己在進步。」我說︰「你不需要感覺進步；來參加修行就是進步。」

因此，我們要以平等心來修行，不要分別好壞，不要檢討對錯，不要比較打七前和打七後。如果方法還能用，就不要隨便換方法；如果覺得這個方法不能用時，可以換一種方法，但必須明瞭為什麼自己用不上這種方法。切不可好奇，今天用一種方法，明天換另一種方法，或這支香用一種方法，下支香換另一種方法，這是不對的。其實，任何方法都是一樣的，選定了一種方法之後就應該專精不二。就像愛情一樣︰愛一個人時，應該要愛到底才對，不可以今天愛張三，明天愛李四。修行時，不可時常變換方法或觀念，否則徒增煩惱。

非有非空

唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。

這四句是針對分別心說的，有分別心就有對立，所謂「對立」一定要有兩樣以上的事才能產生；換言之，「對立」就是「不統一」，也就是「兩邊」。不能統一的話，那對於對立的事物所知也就失真。換言之，不能統一時，就不能認清事物。

對修行人來說，他追求的是悟境或最高的佛道。此時佛道是一物，追求的人是另一物；或者佛道是一物，追求之心是另一物。追求佛道時，已把自己和佛道對立了。等他進一步知道自己從未與佛道分離，只是沒有親身體證過，於是希望開發自己的佛道。然而，即使是自我開發，也還是在尋伺之心（開發）和佛性（被開發）之間製造對立，這樣依然是二分，既有「兩邊」就不能統一。

既然如此，那麼不追求任何事物是否就正確呢？每天早晚課時我們都發四弘誓願，第四願就是「佛道無上誓願成」，這表示我們希望成佛。

如果希望成佛會造成對立，那麼發這個誓願用意何在？反之，如果我們不訂下成佛的目標，便永遠不得成佛。那麼我們應該怎麼辦呢？其實，禪的修行第一要有大信心，第二要有大願心，第三要有大憤心，第四要有大疑情。所以先有信心是對的，相信本來就是統一的，也就是相信「一種」，然後再依法修行。

凡夫滯於兩邊。西方的宗教、哲學也是淪於二元對立的狀態，他們雖然也講「一種」，所謂「唯一的神」，但是知道神的是人，神是對人而有的。禪在未修行之前就要相信只有「一種」；其實「一種」的「一」並不是禪的根本，而是道家的「道」之根本。「一」不是禪，禪不是「一」。此處講的「一」是要我們想到公案中所說的「萬法歸一，一歸何處？」如果一切法、一切事物都屬於「神」，那麼「神」又歸於哪裡？

〈信心銘〉教人修行的方法，平等、不二就是修行用功的起點。我們有許多人用數息法，希望心能達成統一─數呼吸數到無數字可數，無呼吸可數，連要數的念頭也消失了，只剩下一個「我」存在。

參公案、話頭在開始階段也可能如此，參、參、參，參到話頭不見了，不是爆炸而是沒有了。但話頭不見了並不就是變成了一心─因為雖然話頭不見了，你可能還是有參話頭的念頭。如果話頭沒有了，想參的念頭也不見了，這表示在一種非常平靜穩定的情況下失去了我的感覺、失去了方法、失去了要用方法的念頭、也失去了自己在修行的念頭，這時才是統一心。體驗過統一心的人多少和普通人不一樣，他的信心會特別堅定，因為他已親身體驗到沒有分別心時是何等的情境，而一般人頂多只能在知識上認知無分別心。

「一」借自道家所說的︰「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」這裡三祖借用道家的說法來說明，如果想要達到「至道」─至高的佛道，就得先達到「一」。換句話說，必須先達到「一」，才能進入「至道」，也就是禪。

我常說禪的修行應依照以下的次第︰散心，集中心，統一心，無心。先把散亂的念頭集中起來，再從集中心到統一心，最後一舉從統一心進入無心。從統一心進入無心的過程中，運用公案或話頭比較容易奏效，也就是說，運用公案或話頭把「一」粉碎、爆炸。失去了「一」，是不是意味全部都失去呢？失去了「一」，是從「一」中得到解放，再度回到自然。否則停留在「一」的狀態就會成為宗教上「唯神」的「一」，或是處於外道的定境。因此，必須超脫「一」，而恢復自然，也就是無心，因為「無」就是「至道」、就是「禪」。因此，三祖借用道家的思想，卻又超脫了道家的思想。

修行時不能抱著追求「一」或「無」的意念，不要存有「我要把心統一」、「我要把心粉碎」的念頭，因為有取有捨便離開了修行之道。應該只是單純地用方法，抱著方法「從一而終」，用方法的當下就接近了「一」，不斷地只管用方法，漸漸地方法不見了，就得到了「一」。

有一位六十多歲的人沒參過禪，他對我說︰「師父，我年紀這麼大了，盼望能趕快開悟，再不開悟就沒希望了。」我說︰「正是因為你年紀這麼大了，更不該只想開悟，而該專心修行。」哪人問道︰「師父，你怎能光教我修行，而不教我開悟？」我回答說︰「我不能只教你開悟，否則這輩子根本沒希望開悟。如果只教你修行，而你也能精進修持，至少會接近開悟。修行是功不唐捐的。」

遣有沒有，從空背空。

這兩句的意思是說︰極力想丟棄「有」，反而會陷入「有」的泥淖；一心想追求「空」，反而更背離了「空」。

宋朝的名相張商英起初不信佛，而且很崇拜反對佛教的韓愈，因此想寫一篇〈無佛論〉來勸世人不要信佛。他利用公餘的夜間構思文章，妻子看他到了半夜還不睡覺，就問他在做什麼？他說︰「佛真討厭，我想寫一篇〈無佛論〉來反對他。」妻子覺得很奇怪︰「既然沒有佛，還寫什麼〈無佛論〉？

這不就像拳打虛空嗎？」這句話點醒了他，他想想可能佛是還有些道理，就開始研習佛法，後來開悟，成為禪宗史上的大居士，與大慧宗杲(註)同屬圜悟克勤(西元一O六三～一一三五年）的門下。

我說這個故事主要是說明︰你想要否定一樣既有事物的存在，事實上已經肯定了它的存在，所以，想遣去「有」，結果是陷於「有」中。

又如，一般人認為把一樣東西一丟，就算丟掉了，但是不是就真的丟掉了呢？就局部來看，確實如此；但從整體來看則並非如此。就像我們總是生存在這個地球上，無論怎麼將東西丟來丟去，它總還是在地球上。

《西遊記》裡的齊天大聖孫悟空本領很大，可以一個觔斗翻出十萬八千里。他跟如來佛打賭可以輕易地翻出如來佛的掌心，說一聲：「我出去也！」就一個觔斗翻出去，落地之後，看見前面有五根肉紅色的柱子，以為到了天邊，心想已經贏了，為了留下證據，於是就在中間的柱子上寫了「齊天大聖到此一遊」八個字，順便又在第一根柱子下撒了一泡尿，然後一個觔斗翻回如來的跟前，如來佛伸掌給孫悟空一瞧，才發覺如來佛的中指上寫著「齊天大聖到此一遊」，大拇指還隱隱傳來猴尿的臊味，不由得大吃一驚。這個故事的寓意就是：眾生再怎麼翻也無法跳脫五蘊，在五蘊中做的任何事最後還是要由自己承擔。

如果你拋下什麼東西，最後依舊必須自己收拾。例如大家圍坐，我把一團髒東西扔給第二個人，第二個人趕緊扔給第三個人，一個扔給一個，最後又扔還給我，到頭來不但還是得自己處理，也困擾了別人。

因此，我們有了煩惱根本不需要丟，只要坦然面對，小心處理就行了。有人說︰「師父，我的業障很重，煩惱很多，請您幫我念念咒，我的業障、煩惱就沒有了。」我說︰「自己的業障要自己承擔。如果我念念咒就消了你的業障，不就把業障變成我的了嗎？」所以，有了問題、困難，不要把它當成問題、困難，就會沒事的。如果一定把它當成問題或困難而排斥它，反而使自己更困擾。

此處的「遣有沒有」指的是剛開始修行的人，身、心上都遭遇很多的問題，因此老是跟自己的身、心鬥爭。我常聽一些修行人說︰「我現在要把所有的問題都克服，要消滅它們。」這反而表示與自己的身、心鬥爭，自己跟自己過不去。

「從空背空」則更進一步，已經修行到了「空」的程度。自己能感覺到什麼都不存在，什麼都可以放下時，已達到一切皆空的狀態。「我沒有煩惱、執著、愚癡，我什麼也沒有了。」這是已有相當程度的修行人，到達了一切皆空的狀態。但是如果僅止於此，只是外道的修行，頂多是在「空處定」、「非想非非想處定」而已。

我看過很多修行人，開始的時候很勇猛精進，可是維持不了多久，就兵敗如山倒，放棄了修行。為什麼？因為他們想克服的問題沒法子克服，認為自己那麼精勤努力地修行，結果越修身體的病越重、心裡的煩惱越多，修行簡直不是人做的事，最後就從修行的路上退轉。另外還有好些人，努力修行的結果卻被看成是魔鬼、魔王。為什麼呢？因為被認為是著了魔。相對之下，不修行的人反而沒有事，是行為正常的好人。這兩種修行當然都是有問題的。修行人如果沒有老師正確的幫助與指導，或自以為會修行、能修行而不接受老師的幫助與指導，結果不是因為身、心出了狀況而失去對修行的信心，就是可能著魔。

記得我三十多歲時，在臺灣南部山中閉關，平日除了研經打坐之外，也常寫文章對外發表，於是就有幾個人特地來看我，好意地告訴我說︰「你應該好好修行啊！怎麼可以如此懈怠！我們每天只睡四個小時，而且是不倒單，每天只吃一頓飯，所有的時間幾乎都用來打坐參禪，生死要緊啊！怎麼還有時間看經、寫文章呢？」這些人當時都和我差不多年紀，可是後來沒有多久都往生了，沒有一個活的。因此，要請各位注意，精進當然是必要的，但修行時的心態也很要緊，老是想一定要丟掉什麼，或一定要求到什麼，都會帶來麻煩。

這裡再次提示修行的態度和基本原則︰不要企望追求什麼、抓住什麼或丟掉什麼，只要繼續不斷用方法；不要管自己有沒有達到統一心，能達到什麼程度就是什麼程度；如果對方法不清楚或不會用方法，或者自己對於所用的方法沒有把握，可以問我。